Kapitel 1 - Einführung

Le désir

Bouddha a donné des enseignements d'une profondeur inouïe, des conseils à mettre en pratique nous permettant de résoudre nos problèmes et de trouver la paix et le bonheur pour toujours. Ses enseignements sont connus sous le nom de « dharma », mot qui signifie protection suprême contre la souffrance. Le dharma est la méthode efficace pour résoudre les problèmes auxquels sont confrontés les êtres humains. Pour comprendre cela, cherchons tout d'abord à savoir quelle est la nature réelle de nos problèmes et quelles en sont les causes principales.

Nos problèmes n'existent pas à l'extérieur de notre esprit. Nos sensations désagréables font partie de notre esprit et sont la nature réelle de nos problèmes. Par exemple quand notre voiture est en panne, nous disons souvent « Je suis en panne ». En réalité, ce problème n’est pas le nôtre, mais celui de notre voiture. Nos problèmes ne surgissent que lorsque nous éprouvons des sensations désagréables. Les problèmes de la voiture existent à l'extérieur de l'esprit, alors que nos problèmes se trouvent à l'intérieur de notre esprit. En apprenant de cette manière à différencier les problèmes animés des problèmes inanimés, nous pouvons comprendre que nos propres sensations sont la nature réelle de nos problèmes et qu’elles font partie de notre esprit.

Tous nos problèmes, c’est-à-dire nos sensations désagréables, proviennent de nos perturbations mentales :  l’attachement et l’ignorance de la saisie du soi. Aussi ces perturbations mentales sont-elles les causes principales de nos problèmes. Nous sommes fortement attaché à l'accomplissement de nos propres souhaits et, dans ce but, nous travaillons très dur tout au long de notre vie, rencontrant beaucoup de difficultés et de problèmes. Le fait que nos souhaits ne soient pas exaucés, nous rend malheureux et nous déprime. Cela, à son tour, nous met souvent en colère, créant par là même encore plus de problèmes pour nous-même et pour les autres. Notre propre expérience nous permet de comprendre cela avec clarté. Lorsque nous perdons nos amis, notre travail, notre statut, notre réputation, et autres, nous souffrons et rencontrons de nombreuses difficultés. Cela est dû au fait que nous sommes fortement attaché à ces choses. Si nous n'avions pas un tel attachement, il n'y aurait plus aucune raison de souffrir et d'avoir des problèmes au moment de leur perte.

Le fait que nous nous accrochions à notre point de vue personnel provoque une sensation désagréable lorsque nous sommes confronté à un point de vue contradictoire. Cette sensation soulève notre colère et suscite ensuite disputes et conflits avec les autres. Cette situation, à son tour, donne naissance à d'autres problèmes. La plupart des problèmes politiques rencontrés partout dans le monde, naissent de personnes qui sont très attachées à leur propre point de vue. De nombreux problèmes ont aussi pour cause l'attachement que certains ont pour leurs propres convictions religieuses.

Au cours de nos vies antérieures, par attachement à l'accomplissement de nos propres souhaits, nous avons commis de nombreux types d'actions qui ont nui à d'autres êtres vivants. En résultat de ces actions, nous rencontrons maintenant dans notre vie différentes sortes de problèmes et éprouvons beaucoup de souffrances.

Si nous regardons dans le miroir du dharma, nous pouvons voir comment notre attachement, notre colère et, en particulier, notre ignorance de la saisie du soi, sont les causes de tous nos problèmes et de toutes nos souffrances. Nous allons certainement comprendre que, en dehors du contrôle des perturbations mentales, il n'y a aucune autre méthode pour résoudre nos problèmes quotidiens. Le dharma est la seule méthode nous permettant de contrôler nos perturbations mentales : attachement, colère et ignorance de  saisie du soi. C'est pourquoi nous pouvons dire que le dharma, les enseignements de Bouddha, est la seule méthode pour résoudre nos problèmes habituels. De nombreux pratiquants d’aujourd’hui, comme les kadampas des temps passés, comprennent ceci par leur propre expérience ; ils témoignent de cette vérité. Les enseignements de Bouddha sont la  méthode scientifique suprême permettant de résoudre les problèmes qui se posent aux êtres humains. Si nous mettons ses enseignements en pratique avec sincérité, il est certain que nous résoudrons nos problèmes et trouverons le vrai sens de notre vie.

La souffrance

Bouddha dit dans le Soutra des quatre nobles vérités :
Il vous faut connaître les souffrances.
Il vous faut abandonner les origines.
Il vous faut atteindre les cessations.
Il vous faut pratiquer la voie.

Ces instructions sont connues sous le nom des « quatre nobles vérités ». Elles sont appelées « nobles vérités » parce que ce sont des instructions supérieures et non trompeuses.

En général, tous ceux qui éprouvent une souffrance physique ou mentale, même les animaux, comprennent leur propre souffrance. Cependant, lorsque Bouddha dit « Il vous faut connaître les souffrances », il veut dire qu’il convient d’être conscient des souffrances de nos vies futures. Fort de cette conscience, nous générerons un puissant désir de nous libérer de ces souffrances. Ce conseil pratique est important pour tous. En effet, si nous avons le désir de nous libérer des souffrances des vies futures, alors, assurément, nous utiliserons notre vie humaine actuelle pour préparer la liberté et le bonheur de nos innombrables vies futures. Rien ne peut être plus constructif que ce conseil.

Si nous n'avons pas ce désir, nous gaspillerons notre précieuse vie humaine pour obtenir le bonheur et la liberté de cette seule courte vie. Ce serait insensé, parce que notre intention et nos actions ne seraient alors pas différentes de celles d'un animal qui est uniquement préoccupé par sa vie actuelle. Un jour, le grand yogi Milarépa dit à un chasseur nommé Gonpo Dordjé :
Ton corps est celui d'un être humain mais ton esprit est celui d'un animal.
Toi, l'être humain qui possède l'esprit d'un animal, s'il te plaît, écoute mon chant.

Habituellement, nous croyons qu’il n’y a rien de plus important que de résoudre les problèmes et les souffrances de notre vie actuelle, et nous y consacrons notre vie entière. En réalité, les problèmes et les souffrances de cette vie ne durent que très peu de temps ; si nous mourons demain, ils prendront fin demain. Toutefois, puisque les problèmes et les souffrances de nos vies futures sont d’une durée indéterminée, la liberté et le bonheur de nos vies futures sont infiniment plus importants que la liberté et le bonheur de cette seule courte vie. Dans la première noble vérité, Bouddha nous encourage à utiliser notre vie humaine actuelle pour préparer la liberté et le bonheur de nos innombrables vies futures. Ceux qui font cela font preuve d’une vraie sagesse.
Une explication détaillée, nous aidant à comprendre les vies futures, se trouve dans les Annexes I et II.

Les origines

« Il vous faut abandonner les origines »

Ce conseil est également très pratique. « Les origines » se rapportent principalement à nos perturbations mentales : attachement, colère et ignorance de la saisie du soi. D’ordinaire, nous avons le désir sincère d'éviter la souffrance pour toujours, mais nous ne pensons jamais à abandonner nos perturbations mentales. Toutefois, sans contrôler ni abandonner nos perturbations mentales, il est impossible d'atteindre une libération définitive de la souffrance et des problèmes. Il convient donc de suivre le conseil de Bouddha. Puis, en nous concentrant sur la signification profonde du dharma et par la force de notre détermination, il convient d’essayer de contrôler notre attachement, notre colère et autres perturbations mentales.

Les perturbations mentales sont appelées « origines » parce qu'elles sont la source de toutes les souffrances et la cause principale de tous nos problèmes. Nous avons déjà vu comment l'attachement est l’une des causes principales de nos problèmes, et les problèmes causés par la colère seront expliqués dans la deuxième partie de ce livre. La courte explication qui suit montrera la manière dont notre saisie du soi est la cause principale de tous nos problèmes.

En premier lieu, il nous faut identifier notre saisie du soi, qui réside toujours dans notre cœur et détruit notre paix intérieure. Sa nature est une perception erronée qui croit, à tort, que nous-même et les autres existent de façon inhérente, de façon vraie. C'est un état d'esprit d’ignorance, parce qu'en réalité les choses n'existent pas de façon inhérente ; elles existent comme simples projections. Nous générerons de l'attachement pour les choses que nous aimons et de l'aversion pour celles que nous n'aimons pas parce que cet état d'esprit insensé de saisie du soi, croyant que « je », « mien » et tous les autres phénomènes existent vraiment, les saisit comme tels. Nous effectuons ensuite diverses actions qui nuisent aux autres êtres vivants, ce qui entraîne toutes sortes de souffrances et de problèmes dans cette vie-ci, et vie après vie. Telle est la raison fondamentale pour laquelle nous avons tant de problèmes. Et puisque nous percevons si fortement un « je » et un « mien » qui existent vraiment, notre saisie du soi est également à la base de tous nos problèmes quotidiens.
La saisie du soi peut être comparée à un arbre vénéneux, les autres perturbations mentales à ses branches et toutes nos souffrances à ses fruits. Elle est à l’origine de toutes les autres perturbations mentales, de toutes nos souffrances et problèmes. Ayant compris cela, il nous faut faire de grands efforts afin d’identifier, réduire et finalement abandonner complètement cette ignorance.

Les cessations

« Il vous faut atteindre les cessations »

Ceci signifie qu’il nous faut atteindre la cessation définitive de la souffrance. Généralement, chacun d’entre nous connaît, de temps en temps, une cessation temporaire de telle ou telle souffrance. Par exemple, ceux qui sont en bonne santé physique connaissent une cessation temporaire de la maladie. Toutefois, cette cessation n’est pas suffisante parce qu’elle n'est que temporaire. Plus tard, chacun  aura à éprouver la souffrance de la maladie à maintes reprises, dans cette vie-ci et dans d'innombrables vies futures. Chaque être vivant, sans exception, doit faire l'expérience du cycle des souffrances dues à la maladie, à la vieillesse, à la mort et à la renaissance, vie après vie, indéfiniment. Il convient de suivre l'exemple de Bouddha et faire grandir un puissant renoncement envers ce cycle incessant. Alors qu'il vivait dans le palais avec sa famille, Bouddha vit comment son peuple éprouvait constamment ces souffrances et il prit la ferme résolution d'atteindre l'illumination, la cessation permanente de la souffrance, puis de guider tous les êtres vivants jusqu'à cet état.

Bouddha ne nous a pas encouragé à abandonner les activités quotidiennes qui nous procurent les conditions nécessaires à la vie, ou qui nous protègent de la pauvreté, des problèmes de l'environnement, des maladies, et autres. Toutefois, quelle que soit la réussite rencontrée dans ces activités, nous n'atteindrons jamais la cessation définitive de ces problèmes. Nous aurons encore à les éprouver dans nos innombrables vies futures. Et même dans cette vie-ci, bien que nous travaillions très dur pour faire cesser ces problèmes, nous voyons que les souffrances dues à la pauvreté, à la pollution, et aux maladies ne font que croître à travers le monde. De plus, la puissance grandissante des technologies modernes accroît les dangers sur cette planète comme jamais auparavant. Ainsi, nous ne devrions pas nous satisfaire d'une simple libération temporaire de souffrances spécifiques, mais plutôt faire de grands efforts pour atteindre la libération permanente tant que nous en avons la possibilité.

Il nous faut prendre en considération le caractère précieux de notre vie humaine. Il est évident que ceux qui ont pris une renaissance animale, par exemple, n’ont pas la pos-sibilité de s’engager dans la pratique spirituelle qui est la seule manière de donner un sens à la vie. Puisqu'il leur est impossible d'écouter, de comprendre, de contempler les instructions spirituelles et de méditer sur celles-ci, leur renaissance en tant qu'animal, est par elle-même, un obstacle. Seuls les êtres humains sont libérés de tels obstacles. Ceux-ci ont toutes les conditions nécessaires pour s'engager sur les voies spirituelles, seules capables de conduire à une paix et un bonheur sans fin. Jouir simultanément de cette liberté ainsi que des conditions nécessaires est la caractéristique unique qui rend notre vie humaine si précieuse.

La voie

« Il vous faut pratiquer la voie »

Dans ce contexte, « voie » ne se rapporte pas à une voie extérieure qui mène d'un endroit à un autre, mais à une voie intérieure, une voie spirituelle qui nous mène jusqu'au bonheur pur de la libération et de l'illumination. Une explication détaillée des étapes de la voie de la libération et de l'illumination se trouve dans Transformez votre vie, Le manuel de méditation et La voie joyeuse.

La pratique des étapes de la voie de la libération peut être condensée en trois entraînements : la discipline morale supérieure, la concentration supérieure et la sagesse supérieure. Ces entraînements sont appelés « supérieurs » parce qu'ils sont motivés par le renoncement, le désir sincère d'atteindre la libération permanente des souffrances de cette vie-ci et des vies futures. Ils constituent donc la véritable voie de la libération que nous avons besoin de pratiquer.
La nature de la discipline morale est d’abandonner les actions inappropriées, d’adopter un comportement pur et d’accomplir chaque action avec justesse et avec une motivation vertueuse. La discipline morale est de la plus haute importance pour chacun d’entre nous : elle permet de prévenir les problèmes futurs pour nous-même et pour les autres. Elle nous rend pur parce qu'elle rend nos actions pures. Nous avons besoin de propreté et de pureté pour nous-même. Avoir un corps propre n'est pas suffisant puisque nous ne sommes pas notre corps. La discipline morale est semblable à une vaste terre qui accueille et nourrit la récolte des réalisations spirituelles. Il est très difficile de progresser spirituellement sans pratiquer la discipline morale. L'entraînement à la discipline morale supérieure consiste à s'efforcer d'acquérir une familiarité profonde avec la pratique de la discipline morale, tout en étant motivé par le renoncement.

Le second entraînement supérieur est l'entraînement à la concentration supérieure. La nature de la concentration est d’empêcher les distractions et de se concentrer sur des objets vertueux. Il est très important de s'entraîner à la concentration, car sous l’influence des distractions nous ne pouvons rien accomplir. L'entraînement à la concentration supérieure consiste à s'efforcer d'acquérir une familiarité profonde avec la capacité d’éliminer les distractions et de se concentrer sur des objets vertueux, tout en étant motivé par le renoncement. Quelle que soit notre pratique du dharma, si notre concentration est claire et puissante, il est très facile de faire des progrès. Habituellement, les distractions sont notre problème principal. La pratique de la discipline morale prévient les distractions grossières et la concentration prévient les distractions subtiles. Si elles sont associées, notre pratique du dharma produira des résultats rapides.

Le troisième entraînement supérieur est l'entraînement à la sagesse supérieure. La nature de la sagesse est une intelligence vertueuse dont la fonction est de dissiper la confusion et de comprendre parfaitement les sujets profonds. Bon nombre de personnes font preuve d’une grande  intelligence pour détruire leurs ennemis, prendre soin de leur famille, trouver ce qu'elles veulent, et ainsi de suite, mais il ne s'agit pas là de sagesse. Les animaux eux-mêmes ont cette intelligence. L'intelligence ordinaire est trompeuse, tandis que la sagesse, elle, ne nous trompera jamais. La sagesse est notre guide spirituel intérieur qui nous guide sur les voies appropriées. Elle est l'œil divin grâce auquel nous pouvons voir les vies passées et les vies futures, ainsi que la relation particulière qui existe entre nos actions et ce que nous éprouvons, relation connue sous le nom de « karma ». Le karma est un sujet très vaste et très subtil, qui ne peut se comprendre que grâce à la sagesse. L'entraînement à la sagesse supérieure consiste à méditer sur la sagesse qui réalise la vacuité, tout en étant motivé par le renoncement. Cette sagesse est extrêmement profonde. Son objet, la vacuité, n'est pas le néant mais la vraie nature de tous les phénomènes. Une explication détaillée de la vacuité se trouve dans Transformez votre vie.

Les trois entraînements supérieurs sont la véritable méthode pour atteindre la cessation permanente des souffrances de cette vie-ci et des innombrables vies futures. L'analogie suivante nous aide à le comprendre. Pour couper un arbre,  une scie, à elle seule, ne suffit pas. Quand nous scions un arbre, nous utilisons nos mains qui, à leur tour, dépendent de notre corps. L'entraînement à la discipline morale supérieure est semblable à notre corps, l'entraînement à la concentration supérieure est semblable à nos mains, et l'entraînement à la sagesse supérieure est semblable à la scie. En utilisant les trois conjointement, nous pouvons couper l'arbre vénéneux de notre ignorance de la saisie du soi, et naturellement toutes les autres perturbations mentales, les branches, ainsi que toutes nos souffrances et nos problèmes, les fruits, cesseront totalement. Nous aurons alors atteint la cessation permanente des souffrances de cette vie et des vies futures : la suprême paix intérieure permanente, connue sous le nom de « nirvana », ou libération. Nous aurons résolu tous les problèmes qui se posent aux êtres humains et accompli le sens réel de notre vie.

Nous pouvons comprendre et pratiquer les quatre nobles vérités à divers niveaux. Toutes les pratiques du dharma sont contenues, directement ou indirectement, dans la pratique des quatre nobles vérités. Grâce aux instructions données ci-dessus, nous pouvons comprendre dans les grandes lignes comment les pratiquer. Nous avons également besoin de comprendre comment les pratiquer dans chaque situation spécifique de souffrance, avec son origine, sa cessation et sa voie. La souffrance de la colère, par exemple, a pour origine la colère elle-même, sa cessation est la vraie cessation de la souffrance de la colère, et la voie est la pratique de la patience. Ceci sera expliqué dans la deuxième partie de ce livre.