Chapitre1 - Introduction

Afin que tous les êtres vivants puisent atteindre la grande libération, ou pleine illumination, Bouddha a révélé deux voies : la voie commune et la voie non commune. Ici, « voie » se rapporte à une voie intérieure, ou réalisation spirituelle, qui nous mène à la libération de la souffrance, ou paix intérieure permanente. La voie non commune est la voie vajrayana. Voie vajrayana, voie tantrique et voie du mantra secret sont synonymes. Dans ce livre, ces voies sont expliquées en détail. Bouddha a révélé la voie commune dans ses enseignements du soutra. Les vingt et une voies spirituelles, depuis la réalisation de la pratique de s'en remettre à un guide spirituel jusqu'à la réalisation de la vue supérieure, constituent les étapes de la voie commune. Elles portent le nom de lamrim, ou étapes de la voie. L'entraînement à ces voies communes est à la base de la pratique de la voie vajrayana. La voie vajrayana est semblable à un véhicule qui nous emmène directement jusqu'à notre destination finale, et les voies communes sont semblables à la route sur laquelle ce véhicule se déplace. Par conséquent, pour extraire la plus grande essence de cette précieuse vie humaine en atteignant la pleine illumination, nous avons besoin de nous entraîner d'abord aux voies communes du lamrim, puis aux voies non communes du vajrayana.

Un texte du lamrim très condensé, décrivant les pratiques de toutes les voies communes, a été écrit par Djé Tsongkhapa. Il est habituellement appelé La prière des étapes de la voie. Ce texte est semblable à un texte racine du lamrim. Il ne nécessite pas de commentaire séparé, car si nous étudions une présentation complète du lamrim, comme celle qui se trouve dans La voie joyeuse ou dans Le manuel de méditation, nous allons naturellement comprendre toute la signification de ce texte racine.

Si vous voulez pratiquer les voies vajrayanas expliquées dans ce livre, il vous faut recevoir une transmission de pouvoir du tantra yoga supérieur, telle que la transmission de pouvoir de Hérouka ou de Vajrayogini, et vous entraîner au lamrim, les étapes de la voie. Il faut aussi mémoriser La prière des étapes de la voie et la réciter mentalement ou verbalement tous les jours en se concentrant sur son sens. Ensuite, chaque fois que vous voulez lire ce livre, il est bon de commencer, en récitant ce texte racine. Visualisez d'abord les êtres saints de la façon suivante :

Dans l'espace devant moi, est Bouddha Shakyamouni en  personne, entouré par tous les bouddhas et bodhisattvas, comme la pleine lune entourée d'étoiles.

Puis récitez la prière :

La voie commence par une grande confiance
En mon bienveillant enseignant, source de tout bien,
Ô bénis-moi pour comprendre cela,
Que je le suive avec grande dévotion.

Cette vie humaine avec toutes ses libertés
Est vraiment rare et si riche de sens,
Ô bénis-moi pour le comprendre,
Que jour et nuit j'en saisisse l'essence.

Mon corps, tout comme une bulle d'eau,
Perd sa vigueur et meurt si vite,
Après la mort viennent les effets du karma,
Tout comme l'ombre suit le corps.
Bénis-moi, que par cette certitude
Et ce souvenir je sois très prudent,
Que toujours j'évite les actions néfastes
Et accumule la vertu en abondance.

Les plaisirs du samsara sont trompeurs,
Au lieu de satisfaire, ils nous tourmentent,
Ô bénis-moi, que je m'efforce sincèrement
D'atteindre la félicité de la parfaite liberté.

Ô bénis-moi, que de cette pensée pure
Naissent la vigilance et la plus grande prudence,
Que je garde ainsi comme pratique essentielle
La racine de la doctrine, la pratimoksha.

Exactement comme moi toutes mes mères bienveillantes
Se noient dans l'océan du samsara,
Ô bénis-moi, que je m'entraîne à la bodhitchitta,
Pour que bientôt je puisse les libérer.

Mais je ne peux pas devenir un bouddha,
Sans pratiquer les trois éthiques,
Aussi bénis-moi pour que j'aie la force
D'observer les vœux du bodhisattva.

En pacifiant mes distractions
Et par l'analyse des significations parfaites,
Bénis-moi pour vite atteindre l'union
De la vue supérieure et du calme stable.

Quand je serai un récipient purifié
Grâce aux voies communes, bénis-moi que j'entre
Dans le véhicule suprême, le vajrayana,
La pratique essentielle de la bonne fortune.

Les deux accomplissements dépendent
De mes vœux sacrés et de mes engagements,
Bénis-moi pour bien comprendre cela,
Que je les observe au prix de ma vie.

Par la pratique constante en quatre séances,
Comme l'expliquèrent les enseignants saints,
Ô bénis-moi pour accomplir les deux étapes
Qui sont l'essence des tantras.

Puissent tous ceux qui me guident sur la bonne voie
Et tous mes compagnons jouir d'une longue vie,
Bénis-moi pour pacifier complètement
Tous les obstacles externes et internes.

Puissé-je toujours trouver des enseignants parfaits
Et me réjouir dans le saint dharma,
Accomplir toutes les terres et les voies rapidement
Et atteindre l'état de Vajradhara.

On dit souvent que la voie du tantra est supérieure à celle du soutra mais, pour comprendre pourquoi il en est ainsi, il est nécessaire de faire une étude précise du soutra et du tantra. Sinon, déclarer la supériorité du tantra ne sera que des mots. De plus, si nous n'étudions pas bien le soutra et le tantra, il nous aura difficile de comprendre comment pratiquer l'union de ces deux voies et il y aura un grand danger que ce soit nous rejetions la pratique du tantra, soit nous ignorions celle du soutra.

Les enseignements du tantra, ou mantra secret comme on l'appelle parfois, sont les enseignements les plus rares et les plus précieux de Bouddha. Ce n'est qu'en suivant la voie du mantra secret que nous pouvons atteindre l'illumination, ou bouddhéité. Pourquoi ne pouvons-nous pas atteindre la pleine illumination en pratiquant seulement les voies du soutra ? À cela deux raisons principales. Premièrement, pour atteindre la bouddhéité, il est nécessaire d'accomplir le corps de vérité et le corps de forme d'un bouddha. Bien que les enseignements du soutra nous présentent une explication générale de la manière dont ces deux corps sont accomplis en dépendance des étapes de la voie de la sagesse et de la méthode, ils ne donnent pas d'explications précises sur les véritables causes substantielles directes de ces deux corps. La claire lumière de signification est la cause substantielle directe du corps de vérité, et le corps illusoire est la cause substantielle directe du corps de forme. Ceux-ci ne sont expliqués que dans le mantra secret.

La deuxième raison pour laquelle les voies du soutra ne peuvent pas nous mener à la pleine illumination est que les enseignements du soutra ne présentent pas de méthodes qui permettent d'éliminer les obstructions très subtiles à l'omniscience – les apparences dualistes subtiles associées aux esprits d'apparence blanche, de croissance rouge et de proche accomplissement noir. Ces trois esprits deviennent manifestes lorsque nos vents intérieurs se dissolvent à l'intérieur du canal central au cours du sommeil, au cours du processus de la mort ou au cours de la méditation de l'étape d'accomplissement. Bien que ces esprits soient subtils, ils sont néanmoins contaminés, parce que leurs objets – l'apparence de l'espace pénétré de lumière blanche, l'apparence de l'espace pénétré de lumière rouge et l'apparence de l'espace pénétré d'obscurité – paraissent exister de façon inhérente. Ces apparences d'existence inhérente sont des apparences dualistes subtiles et des obstructions très subtiles à l'omniscience. Étant donné que les enseignements du soutra n'expliquent pas comment reconnaître les esprits subtils d'apparence blanche, de croissance rouge et de proche accomplissement noir, les bodhisattvas du soutra sont même dans l'incapacité de reconnaître les apparences dualistes subtiles qui y sont associées, et il leur est impossible de les abandonner. En général, l'apparence dualiste est une apparence simultanée à l'esprit de son objet et de l'existence inhérente. L'esprit des êtres vivants, en dehors de la perception exaltée de l'équilibre méditatif des êtres supérieurs, a toujours cette apparence.

Une réalisation directe de la vacuité avec un esprit grossier n'a pas le pouvoir de surmonter les apparences dualistes subtiles associées aux esprits d'apparence blanche, de croissance rouge et de proche accomplissement noir. Le seul moyen d'abandonner ces apparences dualistes subtiles est de réaliser directement la vacuité avec un esprit très subtil de claire lumière. Puisque les méthodes qui permettent de manifester et d'utiliser l'esprit très subtil de claire lumière ne sont expliquées que dans le mantra secret, tous ceux qui désirent atteindre la bouddhéité doivent absolument entrer dans cette voie.

Il est dit que seul le quatrième, le onzième et le dernier des mille bouddhas de cet éon fortuné enseigneront le mantra secret. Cela veut-il dire que les disciples des autres bouddhas n'auront pas la possibilité d'atteindre l'illumination ? Par exemple, personne n'atteindra-t-il l'illumination sous la direction de Bouddha Maitreya ? Bien que Bouddha Maitreya n'enseignera pas le tantra, beaucoup de ses disciples parviendront à la dixième terre du soutra d'un bodhisattva, en pratiquant ses enseignements du soutra. Puis, les bouddhas des cinq familles leur apparaîtront venant des dix directions, pour lui accorder des transmissions de pouvoir tantriques et leur montrer comment atteindre la claire lumière de signification, la quatrième des cinq étapes de l'étape d'accomplissement. En méditant sur la claire lumière de signification, ces bodhisattvas atteindront finalement la bouddhéité. Par conséquent, même si Bouddha Maitreya ne révèle pas personnellement la voie du mantra secret, il ouvrira néanmoins le chemin de la bouddhéité à d'innombrables êtres vivants.

Bouddha a enseigné trois « véhicules » ou moyens pour progresser vers l'illumination : le hinayana, le paramitayana et le vajrayana. Parmi ceux-ci, le vajrayana, ou véhicule du mantra secret, est le véhicule suprême, parce qu'il nous emmène directement jusqu'à la bouddhéité. Si nous nous engageons de tout cœur dans les pratiques tantriques, avec une motivation pure et une foi profonde, nous atteindrons facilement et rapidement la pleine illumination sans avoir à endurer de grandes épreuves. Considérons donc que nous avons cette chance extraordinaire d'avoir la possibilité d'étudier ces enseignements sur le mantra secret.

Recevoir une transmission de pouvoir tantrique d'un maître tantrique qualifié est la grande porte de la pratique du mantra secret. Il est très important d'apprendre ensuite avec une grande précision comment pratiquer le mantra secret et comment progresser sur les terres et les voies spirituelles en s'en remettant à la pratique tantrique. Si nous comprenons cela avec clarté et sans faire d'erreur, et que nous mettons ce que nous comprenons en pratique avec sincérité, nous pourrons atteindre la bouddhéité dans cette vie même.

Certains disent que la bouddhéité est un but inaccessible, alors que d'autres disent que le mantra secret est une pratique trop avancée et qu'il vaut mieux se concentrer sur le soutra. De nos jours de telles idées sont très répandues, mais ceux qui ont reçu des transmissions de pouvoir tantriques ne doivent pas pour autant se laisser décourager. Si nous abandonnons le désir d'atteindre la bouddhéité parce que nous pensons que c'est inaccessible, nous encourons une chute morale racine de nos vœux de bodhisattva ; et si nous abandonnons l'intention de pratiquer le mantra secret parce que nous pensons que c'est trop difficile, nous encourons une chute morale racine de nos vœux tantriques. En étudiant les enseignements sur les terres et les voies tantriques donnés dans ce livre, nous allons comprendre comment il est possible d'atteindre la bouddhéité en s'en remettant au mantra secret, et nous aurons un grand enthousiasme pour les pratiques tantriques. Étant ainsi protégés, nous ne romprons ni nos vœux de bodhisattva ni nos vœux tantriques.

Si le mantra secret est la voie directe de la bouddhéité, nous pouvons nous demander pourquoi Bouddha a enseigné les voies du soutra. La raison en est que le soutra constitue les fondations du tantra. Le tantra est comme un avion qui nous emmène directement à la bouddhéité, mais le soutra est comme la piste d'envol. Un avion ne peut pas décoller sans piste d'envol et nous ne pouvons pas atteindre d'authentiques expériences du mantra secret sans les fondations du soutra. Par conséquent, ceux qui désirent atteindre la bouddhéité doivent pratiquer l'union du soutra et du tantra.

Pour devenir un être pleinement illuminé, nous devons accomplir toutes les voies de la bouddhéité. En général, il y a deux types de voies : les voies extérieures et les voies intérieures. Nous pouvons comprendre les voies extérieures en consultant des cartes, etc., mais elles ne nous aident pas à parvenir à la libération. Même si nous voyagions dans un vaisseau spatial jusqu'à l'autre bout de l'univers, nous ne pourrions pas parvenir à la libération. La seule manière d'atteindre la libération est de suivre des voies intérieures correctes qui ne sont expliquées que dans le dharma.

Les bouddhas ont dix qualités spéciales que les êtres sensibles ne possèdent pas. Elles sont appelées les dix forces. L'une d'elles est la force qui connaît toutes les voies. Les bouddhas connaissent toutes les voies intérieures et savent où elles mènent. Par leur grande compassion, ils enseignent aux êtres vivants comment distinguer les voies correctes des voies incorrectes. Si les bouddhas n'avaient pas enseigné le dharma, nous n'aurions jamais connu les voies de la libération et, à cause de notre familiarité avec la saisie du soi, nous continuerions à errer dans le samsara, sans espoir de pouvoir jamais nous en échapper. Nous avons suivi des voies incorrectes depuis des temps sans commencement, mais à présent, grâce à la bonté de Bouddha Shakyamouni, nous avons la possibilité d'étudier une présentation complète des voies spirituelles de la libération et de la pleine illumination.

Il y a deux types de voies intérieures : les voies intérieures mondaines et les voies intérieures supramondaines. Les voies intérieures mondaines nous emmènent dans les profondeurs du samsara, alors que les voies intérieures supramondaines nous mènent à la libération et à l'illumination. Il y a deux types de voies mondaines : les voies mondaines vertueuses et les voies mondaines non vertueuses. Les voies mondaines vertueuses sont les actions vertueuses qui nous feront renaître en tant qu'être humain ou en tant que dieu, et les voies mondaines non vertueuses sont les actions non vertueuses qui nous feront renaître en tant qu'animal, esprit affamé ou être de l'enfer. Vous pouvez trouver des explications détaillées sur les voies mondaines dans les enseignements de Bouddha sur le karma et les douze maillons en relation dépendante.

Les voies supramondaines sont des états d'esprit vertueux qui mènent à la libération et à l'illumination. En ce qui concerne les voies supramondaines, voie, terre, véhicule spirituel et perception exaltée sont synonymes. Une voie spirituelle est par définition une perception exaltée associée à un renoncement non fabriqué. Il y a deux types de voies spirituelles : les voies hinayanas et les voies mahayanas. Il y a cinq voies hinayanas : les voies hinayanas de l'accumulation, de la préparation, de la vision, de la méditation et la voie au-delà de l'étude. Les voies hinayanas mènent à la petite illumination d'un auditeur ou à l'illumination moyenne d'un conquérant solitaire. Il y a également cinq voies mahayanas : les voies mahayanas de l'accumulation, de la préparation, de la vision, de la méditation et la voie au-delà de l'étude. Les voies mahayanas mènent à l'illumination complète d'un bouddha.

Une terre spirituelle est par définition une réalisation claire qui agit en tant que fondation pour de nombreuses qualités. Il y a, comme pour les voies spirituelles, deux types de terres spirituelles : les terres hinayanas et les terres mahayanas. Il y a huit terres hinayanas qui sont toutes comprises dans les cinq voies hinayanas, et il y a dix terres mahayanas qui sont toutes comprises dans les cinq voies mahayanas. Tout comme la terre est la base pour la croissance des plantes, des arbres, des céréales, etc., les terres hinayanas sont la base pour le développement des qualités hinayanas, et les terres mahayanas sont la base pour le développement des qualités mahayanas.

Un véhicule spirituel est par définition une perception exaltée qui nous emmène à notre destination spirituelle finale. Il y a deux types de véhicule spirituel : le hinayana, ou petit véhicule, et le mahayana, ou grand véhicule. Le mahayana est subdivisé en paramitayana, ou véhicule de la perfection, et en vajrayana, ou véhicule-vajra. Des cinq voies, les quatre premières sont appelées les « voies de la progression », ou les « véhicules de la progression », parce qu'elles nous emmènent à notre destination spirituelle finale ; et la cinquième voie, la voie au-delà de l'étude est appelée la « voie résultante » ou « véhicule de l'effet ».

Une perception exaltée est par définition une réalisation spirituelle qui connaît parfaitement la nature de son objet principal. Toutes les voies spirituelles sont des perceptions exaltées. La perception exaltée diffère de la sagesse en ce que la sagesse réalise nécessairement son objet par son propre pouvoir, alors que la perception exaltée peut réaliser son objet par le pouvoir d'un autre type d'esprit. La bodhitchitta, par exemple, est une perception exaltée, mais pas une sagesse. La bodhitchitta connaît la nature de son objet principal, l'illumination, mais elle le connaît par le pouvoir de son assistant, le facteur mental sagesse, et non pas par son propre pouvoir. De même, d'autres facteurs mentaux associés à la bodhitchitta, tels que la concentration, l'intention et la sensation, sont aussi des perceptions exaltées, mais pas des sagesses.

Aussi, la bodhitchitta est en même temps une voie, une terre, un véhicule spirituel et une perception exaltée. C'est une voie parce qu'elle nous mène jusqu'à l'illumination, c'est une terre parce qu'elle est à la base de nombreuses qualités du mahayana, c'est un véhicule parce qu'elle nous donne les moyens de progresser vers l'illumination, et c'est une perception exaltée à cause de sa connaissance et de sa manière de comprendre son objet.

Bouddha Shakyamouni a enseigné trois véhicules – le hinayana, le paramitayana et le vajrayana – parce que les êtres vivants ont des inclinations et des capacités mentales variées. Bouddha a enseigné le hinayana pour satisfaire ceux qui ont une aspiration limitée, car leur principale préoccupation est d'être délivrés de la souffrance. Les hinayanistes sont très conscients des défauts de l'attachement et pour eux l'attachement est le principal objet à abandonner. C'est pour cette raison qu'on appelle parfois le hinayana le « véhicule de la séparation d'avec l'attachement ». Pour abandonner temporairement l'attachement, les hinayanistes renoncent à leur famille, à leur foyer, etc., ils se retirent dans un endroit isolé et méditent sur le côté repoussant des choses ; et pour abandonner complètement l'attachement, ils méditent sur la vacuité.

Pour ceux qui sont attirés par la vaste voie, Bouddha a enseigné le paramitayana dans lequel il a enseigné les six perfections et les dix terres du bodhisattva. Les principaux objets à abandonner par les bodhisattvas sont les obstructions à l'omniscience. Les bodhisattvas ne sont pas effrayés par l'attachement, parce qu'ils savent comment le transformer en la voie spirituelle. Tout comme les agriculteurs utilisent des substances impures, comme le fumier, pour fertiliser leurs champs, les bodhisattvas supérieurs utilisent les perturbations mentales, telles que l'attachement, pour les aider à atteindre la bouddhéité, après les avoir rendues inoffensives par la force de leur sagesse et de leur compassion.

Pour ceux qui sont attirés par le profond dharma, Bouddha a enseigné le troisième véhicule, le vajrayana. Le vajrayana, ou véhicule du mantra secret, est parfois appelé le « véhicule de l'attachement » parce qu'au lieu d'essayer d'abandonner immédiatement l'attachement, les pratiquants de ce véhicule l'utilisent pour les aider à générer la grande félicité spontanée avec laquelle ils méditent alors sur la vacuité. De plus, lorsqu'ils atteignent finalement l'illumination, bien qu'ils n'aient pas d'attachement désirant, ils apparaissent néanmoins sous la forme de bouddhas tantriques, sous l'aspect du Père et de la Mère en étreinte sexuelle comme s'ils avaient de l'attachement.

Bien que nous puissions transformer l'attachement en voie spirituelle en pratiquant le mantra secret, nous avons besoin d'une grande habilité pour être capables de le faire, parce que normalement, lorsque l'attachement devient très fort, il perturbe automatiquement la paix de notre esprit. La principale raison pour laquelle la plupart des bouddhas n'enseigneront pas le mantra secret est qu'il y a grand danger que des pratiquants non qualifiés l'utilisent pour obtenir des plaisirs mondains, et les pratiquants qualifiés sont très rares parmi les disciples. Bouddha Shakyamouni est toutefois une exception. Par le pouvoir de ses prières antérieures et de sa détermination spéciale, ses disciples ont un karma spécial pour pratiquer le mantra secret.

Il y a une prophétie qui dit que, pendant une courte période, lorsque le dharma de Bouddha Shakyamouni sera sur le point de toucher à sa fin, la pratique du mantra secret s'épanouira presque partout dans ce monde, comme la flamme d'une bougie qui luit brillamment juste avant de s'éteindre. Il semble que de nos jours il existe beaucoup de livres sur le tantra, beaucoup d'enseignants du tantra et be    aucoup d'étudiants qui essayent de le pratiquer. Pourtant, ces livres et ces enseignements ne sont pas tous purs et authentiques. C'est pourquoi, il est de plus en plus important de faire la différence entre les enseignements tantriques authentiques et ceux qui ont été mélangés avec des enseignements non bouddhistes. Nous avons la chance extraordinaire d'avoir rencontré les enseignements tantriques entièrement purs qui ont été transmis depuis Bouddha Shakyamouni par Djé Tsongkhapa et de nombreux enseignants accomplis de la nouvelle tradition kadampa. Djé Tsongkhapa, une émanation de Mandjoushri, le Bouddha de la Sagesse, a clarifié de nombreux aspects de la pratique tantrique, autrefois fréquemment mal compris. Il a en particulier montré comment il est possible, et en fait essentiel, de pratiquer l'union du soutra et du tantra. Avant Djé Tsongkhapa, bon nombre de personnes pensaient que le mantra secret et la discipline morale du vinaya étaient en contradiction, et qu'une personne ne pouvait pas pratiquer les deux. Mais Djé Tsongkhapa a montré comment la pratique du mantra secret est le moyen habile suprême pour observer avec pureté la discipline vinaya et n'est pas du tout en contradiction avec elle. Je suis extrêmement heureux de pouvoir transmettre les enseignements tantriques purs de Djé Tsongkhapa, et le lecteur devrait lui aussi être heureux d'avoir la possibilité de les étudier.

Nous pouvons comprendre la nature, les fonctions et les qualités du mantra secret en pensant aux différents noms que Bouddha lui a donné : véhicule secret, véhicule du mantra, véhicule de l'effet, véhicule-vajra, véhicule de la méthode et véhicule tantrique. Ceux-ci vont maintenant être expliqués.

Le tantra est l'essence même des enseignements de Bouddha, c'est pourquoi il est considéré comme un trésor rare et précieux. En général, les personnes gardent leurs biens les plus précieux cachés, elles ne les montrent qu'à leur famille et à leurs amis les plus proches. Si nous possédons, par exemple, un diamant inestimable, ce ne serait pas raisonnable de l'exposer sur notre cheminée pour le montrer à tout le monde, car cela ne ferait qu'attirer les voleurs. De la même manière, il ne serait pas raisonnable de révéler les enseignements tantriques à ceux qui n'ont pas reçu de transmissions de pouvoir ou qui n'ont pas une foi profonde en le bouddhadharma, car cela attirerait de nombreux obstacles. C'est pourquoi le tantra est à pratiquer discrètement.

Le mantra secret n'existe que dans le bouddhisme. Bien qu'il y ait certains enseignements non bouddhistes qui ressemblent superficiellement au mantra secret, ils sont en réalité complètement différents. De plus, le mantra secret est exclusivement une pratique mahayana et, parmi les mahayanistes, seuls ceux qui ont une grande foi, du mérite et de la sagesse peuvent le pratiquer. Bien que le mantra secret soit extrêmement précieux et profond, il ne convient pas à ceux qui n'ont pas ces qualités. Vajradhara a comparé le mantra secret au lait d'un lion des neiges. Si ce lait est conservé dans un récipient en or, il reste doux et revigorant, mais si on le met dans un récipient fait d'une substance inférieure, il tourne immédiatement. De la même manière, si une personne qui a peu de foi étudie les enseignements tantriques et essaie de les pratiquer, sans s'en remettre à un maître-vajra qualifié, il, ou elle, fera vraisemblablement de mauvaises interprétations qui lui seront nuisibles.

« Mantra » signifie « protection de l'esprit ». Par le pouvoir de la pratique du mantra secret, notre esprit est protégé des apparences et des conceptions ordinaires. Selon le tantra, les apparences et les conceptions ordinaires sont la racine du samsara et à la base de toutes les souffrances. Toute apparence due à un esprit impur est une apparence ordinaire, et tout esprit qui conçoit une chose à partir d'une apparence ordinaire est une conception ordinaire. C'est parce que les phénomènes nous paraissent ordinaires et que nous les concevons comme étant ordinaires, que nous créons du karma contaminé et errons dans le samsara. Les conceptions ordinaires sont les obstructions à la libération, et les apparences ordinaires sont les obstructions à l'omniscience.

Quand on s'obstine à rester une personne ordinaire, en pensant « Je suis Pierre », « Je suis Sarah », etc., nous avons des conceptions ordinaires. C'est parce que nous nous obstinons à garder une identité ordinaire que nous avons peur si quelqu'un nous attaque, et que nous sommes angoissés si nous manquons d'argent. Si, au lieu de nous attacher à une identité ordinaire, nous arrivions à surmonter les conceptions ordinaires en développant la fierté divine d'être Hérouka ou Vajrayogini, nous n'aurions ni peur, ni angoisse, ni tout autre état d'esprit négatif. Comment quelqu'un pourrait-il blesser Hérouka ? Comment Vajrayogini pourrait-elle manquer d'argent ?

Pourquoi avons-nous la pensée ordinaire d'être Pierre, Sarah, etc ? Les conceptions ordinaires dépendent des apparences ordinaires. Nous pensons que nous sommes une personne ordinaire en nous basant sur les agrégats ordinaires qui apparaissent à notre esprit. Nous pensons « Je » et nous concevons comme étant un être ordinaire, parce qu'un corps grossier, impur, et des états d'esprit grossiers, impurs, nous apparaissent. En agissant sous l'influence de telles conceptions ordinaires, nous créons du karma contaminé et semons de ce fait les graines qui donneront naissance à une future apparence d'un corps, d'un esprit et d'un monde ordinaires. Si nous donnons notre assentiment à ces apparences ordinaires et que nous considérons nous-mêmes et notre monde d'une manière ordinaire, nous allons simplement perpétuer ce cycle d'expériences ordinaires. Pour rompre ce cycle, il est nécessaire de surmonter les apparences ordinaires en nous visualisant sous forme de déité, et de surmonter les conceptions ordinaires en générant la fierté divine d'être la déité. La plupart des voies tantriques sont des méthodes pour éliminer les apparences et les conceptions ordinaires.

Les conceptions ordinaires ne sont pas nécessairement des perturbations mentales parce qu'elles ne sont pas forcément des perceptions erronées, mais elles sont des obstructions à la libération. Pour les pratiquants tantriques, les principaux objets à abandonner ne sont pas les perturbations mentales, mais les apparences et les conceptions ordinaires, car la pratique tantrique ne fonctionne pas lorsque celles-ci se manifestent avec force. Les perturbations mentales n'effraient pas les pratiquants tantriques qualifiés. En effet, dans certains tantras, Bouddha donne la permission aux pratiquants tantriques de développer l'attachement désirant, et dans d'autres il leur donne la permission de développer la colère et la jalousie. Il y a toutefois un débat pour savoir si Bouddha a oui ou non donné la permission de développer l'ignorance. Certains érudits soutiennent qu'il ne l'a pas fait parce qu'aucun bienfait ne provient du développement  de l'ignorance. Ils disent que, bien que l'attachement puisse être utilisé pour générer la félicité et que la colère puisse être transformée en une force utilisée pour aider les autres, on ne peut jamais faire un bon usage de l'ignorance. D'autres érudits disent qu'en donnant la permission de développer la colère et l'attachement, Bouddha a implicitement donné la permission de développer l'ignorance, la racine de toutes les perturbations mentales. Il est toutefois à noter que, bien que les pratiquants tantriques ne considèrent jamais les perturbations mentales comme les principaux objets à abandonner, ils ont néanmoins l'intention de les abandonner plus tard. En fait, quand des pratiquants réduisent ou abandonnent les apparences et les conceptions ordinaires, ils réduisent ou abandonnent automatiquement leurs perturbations mentales.

Ici « effet » se rapporte aux quatre effets ultimes de la pratique spirituelle : l'environnement pur d'un bouddha, le corps pur d'un bouddha, les plaisirs purs d'un bouddha et les actions pures d'un bouddha. On les appelle également les « quatre puretés complètes ». On appelle le mantra secret le « véhicule de l'effet » parce que les pratiquants amènent ces quatre puretés complètes dans la voie spirituelle. Par exemple, si nous pratiquons le tantra de Vajrayogini, nous amenons l'environnement pur d'un bouddha dans la voie spirituelle en visualisant notre environnement comme étant le mandala de Vajrayogini ; nous amenons le corps pur d'un bouddha dans la voie en visualisant notre corps comme étant le corps de Vajrayogini ; nous amenons les plaisirs purs d'un bouddha dans la voie en imaginant que notre nourriture, notre boisson et ainsi de suite sont du nectar, que nous offrons à nous-mêmes générés en Vajrayogini ; et nous amenons les actions pures d'un bouddha dans la voie en aidant les êtres vivants tout en maintenant la fierté divine d'être Vajrayogini. Ces pratiques sont la méthode rapide pour atteindre les quatre puretés complètes.

La principale connotation du mot « vajra » est « indivisible » ou « indestructible ». On appelle le mantra secret le « véhiculevajra » parce qu'il contient des yogas de la méthode et de la sagesse indivisibles, qui sont des méditations qui accumulent principalement le mérite et la sagesse simultanément. D'après le soutra, aucune concentration n'a la fonction principale de créer la cause du corps de forme et du corps de vérité simultanément, mais d'après le mantra secret il existe de telles concentrations. Par exemple, lorsque nous méditons sur l'étape de génération du tantra yoga supérieur, au cours d'une seule concentration, une partie de l'esprit médite sur le corps de la déité pendant qu'une autre médite sur sa vacuité. Méditer sur le corps de la déité est une cause pour atteindre le corps de forme, et méditer sur la vacuité est une cause pour atteindre le corps de vérité. Lorsque nous atteignons la claire lumière de signification, la quatrième des cinq étapes de l'étape d'accomplissement, nous méditons sur l'union de la félicité et de la vacuité, qui est en fait la méthode et la sagesse indivisibles. Cette unique concentration sert à accomplir simultanément la collection de mérite et la collection de sagesse, et elle agit donc en tant que cause principale du corps de forme et du corps de vérité. C'est pour ces raisons que le vajrayana est le véhicule suprême, supérieur au soutrayana.

Le soutra enseigne les étapes de la voie de la méthode, mais les méthodes qui y sont enseignées n'ont pas la profondeur, la compétence, la rapidité de celles qui sont expliquées dans le tantra. Les véritables méthodes rapides et directes pour atteindre la bouddhéité, telles que le corps isolé, la parole isolée, l'esprit isolé, le corps illusoire et la claire lumière, ne sont enseignées que dans le mantra secret. Toutefois, toutes les pratiques clés du soutra sont également expliquées dans le tantra. La bodhitchitta, par exemple, est enseignée dans le soutra et dans le tantra. Bien que, dans le soutra et dans le tantra, la nature de la bodhitchitta soit la même, la manière de méditer sur la bodhitchitta dans le tantra est plus profonde. Dans le tantra, nous méditons sur la bodhitchitta en conjonction avec l'apport du résultat futur dans la voie. Nous commençons chaque séance de méditation tantrique en générant la bodhitchitta de la manière habituelle, mais ensuite, avec la motivation de devenir un bouddha pour le bien de tous les êtres vivants, nous imaginons que nous devenons immédiatement un bouddha et que nous accomplissons des actions illuminées. Notre méditation sur l'auto-génération devient de cette manière une puissante méthode pour faire grandir notre bodhitchitta et pour accomplir l'objectif de la bodhitchitta. Quand un pratiquant tantrique qualifié génère la bodhitchitta, il sait exactement ce qu'est la pleine illumination – l'union de la claire lumière de signification et du corps illusoire – et il sait exactement ce que sont les véritables voies de la pleine illumination – le corps isolé, la parole isolée, l'esprit isolé et ainsi de suite. Il en résulte que sa bodhitchitta qui désire atteindre l'illumination est très qualifiée. La manière de pratiquer la bodhitchitta selon le tantra est donc supérieure à la manière de la pratiquer selon le soutra. Il existe beaucoup d'autres techniques tantriques spéciales pour améliorer et renforcer la bodhitchitta.

Il y a quatre types de tantras : les tantras de la base, les tantras de la voie, les tantras de l'effet et les tantras textuels. On appelle notre corps, notre parole et notre esprit ordinaires le « tantra de la base » parce qu'ils sont la base qui est à purifier par la pratique tantrique ; les yogas des quatre classes de tantra, tels que les yogas avec signes et le yoga sans signes du tantra de l'action, et les yogas de l'étape de génération et de l'étape d'accomplissement du tantra yoga supérieur, sont des tantras de la voie ; les trois corps d'un bouddha que l'on atteint au moyen des tantras de la voie sont des tantras de l'effet ; et toute écriture qui révèle ces trois types de tantra est un tantra textuel. En purifiant les tantras de la base au moyen des tantras de la voie, nous atteignons finalement les tantras de l'effet. Cela s'accomplit en s'en remettant aux tantras textuels.

Djé Tsongkhapa mentionne sept bienfaits spéciaux de la pratique du mantra secret dans Le grand exposé des étapes du mantra secret :

(1) Nous recevons plus rapidement les bénédictions des bouddhas et des bodhisattvas
(2) Notre déité personnelle, ou yidam, prend soin de nous et nous guide
(3) Nous pourrons nous souvenir des bouddhas au   moment de la mort, au cours de l'état intermédiaire et dans les vies futures
(4) Nous accomplissons rapidement les collections de mérite et de sagesse
(5) Nous ne rencontrons plus aucun obstacle
(6) Nous réaliserons les accomplissements communs – pacificateurs, multiplicateurs, contrôlants et courroucés et les huit grands accomplissements – et l'accomplissement non commun – l'union au-delà de l'étude, ou bouddhéité
(7) Nos actions corporelles et verbales quotidiennes
deviennent des causes de l'accumulation d'une grande quantité de mérite

Du point de vue de la sagesse, du mérite et de la capacité mentale, il existe de nombreux niveaux de pratiquants du mantra secret, pour cette raison Bouddha a enseigné quatre classes de tantra : le tantra de l'action, le tantra de la mise en action, le tantra yoga et le tantra yoga supérieur. Ces quatre classes de tantra peuvent se différencier en considérant les méthodes de transformation du plaisir sensuel en la voie spirituelle qui y sont révélées. Les êtres du règne du désir sont très attachés aux plaisirs sensuels procurés par les belles formes, les sons agréables, les odeurs parfumées, les goûts délicieux et les objets tactiles doux ou stimulants. Lorsque nous jouissons de ces cinq objets de désir, nous éprouvons un certain degré de félicité, mais malheureusement cette fécilité donne habituellement naissance à l'attachement et agit ainsi en tant que cause d'une renaissance samsarique. Aussi, la félicité éprouvées par les êtres ordinaires, en rencontrant des objets sensoriels attrayants, est une cause indirecte de souffrance. Bouddha a enseigné, avec son habileté infinie, des méthodes spéciales pour transformer le plaisir mondain en voie spirituelle, de sorte qu'il devient une cause de la félicité ultime de la bouddhéité, au lieu de nous conduire vers de futures souffrances. En nous en remettant à ces méthodes, nous pouvons tirer profit de notre penchant naturel pour les plaisirs sensuels et, au lieu d'avoir à abandonner les cinq objets de désir, nous pouvons nous en servir pour stimuler notre pratique spirituelle.

Comme le disait le grand mahasiddha Saraha, la plupart des personnes de ce monde considèrent que la félicité sexuelle est très importante et déploient beaucoup d'énergie pour l'obtenir, mais personne ne sait comment faire l'expérience de cette félicité d'une manière sensée et comment empêcher qu'elle n'aggrave leurs perturbations mentales. Bouddha a enseigné plusieurs méthodes pour transformer le plaisir sexuel en voie spirituelle, certaines d'entre elles conviennent à ceux qui ont des facultés mentales supérieures et certaines à ceux qui ont des facultés moindres.

Chacune des quatre classes de tantra contient ses propres techniques particulières pour transformer la félicité sensuelle. Par exemple, quand les pratiquants du tantra de l'action se génèrent en déité masculine du tantra de l'action, telle que Mandjoushri ou Avalokiteshvara, ils visualisent une belle déesse devant eux et, en regardant la déesse, génèrent une félicité qu'ils utilisent ensuite pour méditer sur la vacuité. Pour améliorer leur expérience de la félicité, de l'apparence claire et de la fierté divine, ils font également de nombreuses pratiques rituelles telles que moudras et bains rituels. Les pratiquants du tantra de la mise en action visualisent devant eux une déesse attrayante, qui de plus leur sourit avec tout son pouvoir de séduction, et ils génèrent ainsi de la félicité qu'ils utilisent pour méditer sur la vacuité. Ils font également des pratiques rituelles, mais à la différence du tantra de l'action, dans le tantra de la mise en action, la méditation et les actions extérieures ont une importance égale. Les pratiquants du tantra yoga imaginent qu'ils tiennent les mains de la déesse et utilisent la félicité qu'ils génèrent pour méditer sur la vacuité. Lorsqu'ils font des rituels, les pratiques intérieures prennent plus d'importance que les pratiques extérieures. Les pratiquants du tantra yoga supérieur imaginent qu'ils sont en étreinte sexuelle avec la déesse, puis transforment la félicité qu'ils ont générée en voie spirituelle en méditant sur la vacuité. Avant de pouvoir transformer la félicité de l'étreinte en voie spirituelle, il est nécessaire de pouvoir d'abord transformer la félicité générée en tenant les mains, et avant de pouvoir faire cela, il est important de pouvoir transformer la félicité générée en ne faisant que regarder une déité masculine ou féminine. Par conséquent, toute personne qui désire pratiquer la transformation de la félicité en la voie selon le tantra yoga supérieur devra d'abord pratiquer la transforation de la félicité en la voie selon les trois tantras inférieurs.

En s'entraînant à la transformation de la félicité générée en regardant la déesse visualisée, en la voyant sourire, en lui tenant les mains et en l'étreignant, nous deviendrons finalement capable de transformer la félicité de la relation sexuelle elle-même en la voie. Sans s'entraîner à la méditation, il est cependant impossible de transformer l'activité sexuelle en la voie spirituelle. N'ayant pas compris ce qu'est le tantra, certaines personnes, qui n'ont aucune expérience de la méditation, s'adonnent à la méconduite sexuelle et prétendent être de grands pratiquants tantriques. De telles personnes détruisent le bouddhadharma et créent la cause d'une renaissance en enfer.

Il est essentiel de savoir quelles sont nos propres capacités afin de pratiquer en fonction d'elles. D'abord, avec la fierté divine d'être la déité, il faut essayer de transformer la félicité générée en regardant la déité masculine ou féminine visualisée, puis, quand nous en avons une certaine expérience, essayer de transformer cette félicité générée en regardant un homme ou une femme. En agissant ainsi, nous sommes alors un pratiquant du tantra de l'action. Ensuite, nous imaginons que la déité nous sourit et nous utilisons la félicité qui naît de ce sourire pour méditer sur la vacuité. Quand nous arrivons à faire cela, nous pouvons essayer de transformer la félicité générée en regardant notre partenaire nous sourire. Finalement, avec la grande fierté divine d'une déité du tantra yoga supérieur, telle que Hérouka ou Vajrayogini, nous pouvons nous visualiser en étreinte sexuelle avec notre parèdre. Que nous soyons un homme ou une femme, si nous nous générons en Hérouka, nous visualisons que nous étreignons Vajrayogini, et si nous nous générons en Vajrayogini, nous visualisons que nous étreignons Hérouka. Lorsque nous pouvons transformer la félicité générée en étreignant une parèdre visualisée, nous pouvons essayer de transformer la félicité du rapport sexuel proprement dit en la voie rapide de la bouddhéité.

Cette pratique doit avoir pour motivation la compassion et la bodhitchitta, et lorsque nous générons une expérience de félicité grâce à l'une des méthodes mentionnées ci-dessus, il faut essayer de mélanger immédiatement cette félicité avec la vacuité et rester en un seul point sur l'unification de la félicité et de la vacuité. C'est la bonne manière de s'entraîner à la transformation des plaisirs sensuels en la voie spirituelle, et c'est l'essence même de la pratique du vajrayana. Notre réussite dans cette pratique dépend de la force de notre compréhension de la vacuité et de notre expérience de la félicité.

La raison pour laquelle nous transformons la félicité en la voie spirituelle sera expliqué en plus grand détail dans la partie sur le tantra yoga supérieur. L'essence de la pratique du tantra yoga supérieur est l'union de la félicité et de la vacuité. Si nous sommes habiles dans la transformation de la félicité en la voie, nous serons capables de transformer notre jouissance de tous les cinq objets de désir en de puissantes causes de bouddhéité.

Il est très important de ne pas négliger les tantras inférieurs. Djé Tsongkhapa a dit celui qui n'a pas étudié les tantras inférieurs ne peut pas déclarer que le tantra yoga supérieur est suprême. Les tantras inférieurs sont une préparation pour le tantra yoga supérieur. Ce n'est qu'en comprenant les trois tantras inférieurs que nous pouvons pleinement apprécier la profondeur du tantra yoga supérieur.