Le nectar suprême du joyau du coeur
Ce livre est un manuel clair et détaillé pour la pratique du mahamoudra du tantra, la méthode rapide pour découvrir une paix et un bonheur provenant de notre propre esprit.
Le mahamoudra est l'union de la grande félicité et de la vacuité, l'esprit très subtil qui fait l'expérience de la grande félicité et qui réalise la vérité ultime. En nous permettant de dévoiler les niveaux les plus profonds de notre esprit et en nous permettant d'utiliser notre esprit très subtil pour méditer sur la vérité ultime, la pratique du mahamoudra détruit rapidement toutes nos perturbations mentales à leurs racines, nous propulsant ainsi rapidement à l'état de la pleine illumination.
Le mahamoudra du tantra débute avec une explication sur la vue fondamentale et l'intention fondamentale correcte nécessaire pour une méditation réussie sur le mahamoudra . Il explique également la signification du tantra et la pratique des deux étapes du tantra du yoga suprême. Viennent ensuite l'explication des préliminaires et des étapes de l'entrainement à cette pratique profonde.
Extrait du livre:
de : Les six étapes de l’entraînement au mahamoudra
La méditation sur le canal central, la goutte indestructible, et l’esprit et le vent indestructibles est la méthode pour rendre manifeste et réaliser nos esprits subtils et très subtil directement, durant l’état de veille. Bien que les trois premières étapes de l’entraînement au mahamoudra en six étapes soient aussi pratiquées avec l’esprit de l’état de veille, elles sont en fait des préparations à la réussite des trois étapes suivantes de l’entraînement au mahamoudra. En réalité, l’entraînement en six étapes est la méthode pour rendre manifeste et réaliser nos esprits subtils et très subtil directement, durant le sommeil.
Au cours de la troisième étape, identifier notre propre esprit subtil, nous méditons sur notre esprit subtil. La nature de notre esprit subtil est la cessation de tous les esprits grossiers, et sa fonction est de percevoir un vide semblable à l’espace. Puisqu’il est impossible à l’esprit subtil de se manifester avant que ne cessent les esprits grossiers, le déroulement de notre méditation sur l’esprit subtil est le suivant.
Tout d’abord, nous cessons de prêter attention aux objets, c’est-à-dire que nous ne pensons à rien et devenons semblable à une pierre ou à un morceau de bois, sans ressentir ni percevoir quoi que ce soit. Nous demeurons dans cet état quelques minutes, puis nous imaginons que tous nos esprits grossiers se dissolvent dans notre esprit subtil comme des bulles d’eau disparaissent dans l’eau de laquelle elles sont nées. Nous essayons alors de percevoir notre esprit subtil en contemplant ainsi :
Sa nature est la cessation de tous les esprits grossiers, et sa fonction est de percevoir un vide semblable à l’espace.
Cette pratique s’appelle chercher. Lorsqu’en contemplant de cette manière, nous percevons clairement l’image générique de notre esprit subtil, nous avons trouvé l’objet de notre méditation : notre esprit subtil apparaissant avec clarté. Cela s’appelle trouver. Ayant trouvé notre objet de méditation, nous nous entraînons à le maintenir sans l’oublier jusqu’à ce que nous puissions le garder pendant environ une minute. Cela s’appelle maintenir. Lorsque, par la répétition continuelle des phases, chercher, trouver et maintenir, notre concentration est capable de demeurer pendant cinq minutes sur son objet, notre esprit subtil apparaissant avec clarté, nous avons accompli la quatrième phase, demeurer. À ce moment-là, la troisième étape, identifier notre propre esprit subtil, a été accomplie.