第一章 ─ 序
《新禅修手册》是一本禅修的实用指南。它教导我们如何使自己与他人快乐。我们总是希望享有安乐，却又不知道该如何做到，因此经常因为生起嗔怒以及其它的妄念，反而把原有的快乐摧毁了。诚如寂天菩萨说的：……虽然他们总是希望享有安乐，
出于无明，反而把它当成敌人般的摧毁了。
我们相信，只要提升外在的条件，我们就会真正得到快乐。以此信念作为动机，大部分的国家在物质层面上有着惊人的发展，然而，正如我们所看到的，这一切并没有真的让我们变得更快乐，或是减少了我们的问题，反而制造了更多的问题、痛苦与危害。因为我们污染了居住的环境、水与空气。在身体上，我们变得很不健康，许多不同的疾病也正在世界各地散布着。现在的生活也变得更复杂。在精神层面上，我们比以前更不开心，更加忧虑。相较于过去，现在我们面临更多的问题，更大的危机。这显示出，我们不可能单靠提升外在的条件而变得更快乐。身而为人，我们当然需要人类生活的基本条件，然而，也唯有在心境安宁祥和的时候，这些条件才会带给我们快乐。如果我们的心不安宁，即使拥有极佳的外在物质条件，这也不会让我们感到快乐。譬如说，我们与朋友欢聚一堂，忽然间有某种原因让我们很生气，在那个嗔怒的时刻，我们的快乐便消失了；因为嗔怒摧毁了我们的内在安宁，或心灵的平静。
缺乏内在的安宁，根本不可能享有真正的快乐。要是我们愈有能力调伏自己的心，内在的安宁就会相对地提升，我们自然会变得快乐些。因此，让自己快乐的真正方法就是调伏自己的心。藉由调伏自己的心 ── 特别是调伏我们的嗔怒、贪爱，尤其是我执 ── 所有的问题都将随之消失。我们会体验到深入的内在安宁，并时时都感到喜悦。烦恼、痛苦与不快乐，这些并不存在于心之外；它们是一种感觉，是我们心的一部分。因此，只有透过调伏自己的心，我们才能够彻底终止我们的问题，让自与他都享有真正的快乐。
本书所讲述的禅修是真正能够调伏我们的心的方法。由于每个人都有不同的愿望与能力，所以这里提供了许多不同程度的禅修练习。我们应当选择一个让自己感到最适合的程度来开始，然后透过逐渐提升自己的理解与熟悉度，我们再进阶到更高的层次。只要以欢喜心持续耐心地练习这些禅修，我们必定能够完成人生的究竟目标。
什么是人生的究竟目标？我们觉得对自己快乐最重要的又是什么？是拥有吸引人的身材、财富与声誉？名望与权力？或是刺激与冒险？或许我们觉得，如果找到了对的住处、对的财富、对的工作、对的朋友，对的伴侣 ── 所有都对的基础上 ── 我们就会真的很快乐。为了实现这个目标，我们把大部分的时间都耗在试着要来重整自己的世界。就算有时候行得通，但它也只能达到某种水平，并且为时短暂。无论我们如何成功地创造出似乎很完美的外在条件，它们仍然有缺点；永远无法提供我们内心深处渴望的恒常安乐。如果我们认为生命的主要意义是以追求外在的物质来得到快乐，那么最后我们都被骗了。临终时，这一切都帮不了我们。毕竟，世间成就的本身就是空洞不实，它们并非生命的精华。
过去当人类的福德深厚时，据说有个能够实现愿望的如意宝。但是，即使世间珍宝也只能实现杂染的快乐，它们无法赐予来自清净心的纯净快乐。况且这个如意宝也只能实现持有人这一生的愿望，它无法保护主人的未来世。因此，即使是如意宝，也是迷惑人心的。
唯一不会迷惑我们的是获得圆满正觉。什么是「正觉」？它是解除了所有「错误显相」的全知智慧。具有这种智慧的有情，就是正觉者，佛。除了正觉者之外，其它所有的众生，无论白天或黑夜，甚至在睡梦里也经验着「错误显相」。
无论任何事物对我们显现，我们都感知为是「从它自己那方面存在的」这就是错误显相。我们感知「我」与「我的」是从他们自己那方面存在的，我们的心强烈地执取这种显相，并相信它是真的 ── 这就是我执无明心。基于此，我们造作许多不适当的行为，并引领我们经历痛苦。这就是我们受苦的根本原因。正觉者彻底地解脱了错误显相，以及它们所衍生的痛苦。
唯有获得正觉，我们才能够实现内心深处所渴望的清净恒常的安乐。这不净世界里的任何事物都无法满足这个愿望，只有在彻底止息了妄念与其习气，并成为圆满正觉者的时候，我们才能享有圆满恒常的安乐。届时，我们将从一切过失与心识障碍中获得解脱，并且具有直接利益众生所需的一切质量，成为众生的皈依处。
理解到这一点，我们将清楚地看出：获得圆满正觉才是宝贵人生的究竟目标与真正意义。既然我们主要的愿望是恒常的安乐，以及彻底解除一切过失与痛苦，我们就应当生起强烈的愿望来获得正觉。我们应当思维：「我需要获得正觉，因为在不净的世界里没有真正的安乐。」
什么是禅修？
禅修是专注于善的对象的心，这是导致祥和心境的主要原因。禅修是一种使我们的心熟悉于善德的方法。心越是熟悉善德，就会越安宁。当心安宁时，便能够远离忧虑与不安，这样自然会体验到真正的快乐。要是我们能够调伏自己的心变得安宁，那么即使是处在最艰难的环境里，我们也照样很愉快。但是，如果我们的心并不平静，即使拥有最优裕的外在环境，我们也不会感到快乐。因此，以禅修来训练我们的心是非常重要的。
每当我们进行禅修时，我们就是在做使自己未来体验内在安宁的行为。我们平常所经验的都是妄念，妄念日以继夜贯穿我们整个生命，这些心态与安宁的心相反。然而，由于过去世我们曾经专注过在善的对象上，因此偶尔也会体验到内在的安宁。善的对象是指，每当我们专注它的时候，便会引发安宁的心境。假如我们专注在某个对象，却引发我们负面的心境，如嗔怒或贪执，这表示，对我们而言，这个对象是不善的。同时也有许多中性的对象，它们既非善亦非不善。
禅修有两种：一种是分析禅修，一种是安住禅修。分析禅修涉及思维我们听闻或读过的精神法教的意义。透过深入思维这些法教，最终我们获得一个确切的结论，或引发一种特别的善心境，此即安住禅修的对象。然后，我们一心专注于这个结论或善心境，尽力持久，让我们的心深入并熟悉它。这种一心专注，就是安住禅修。通常分析禅修称为「观」，安住禅修称为「止」。安住禅修依赖于分析禅修，分析禅修则依赖于听闻、或研读精神法教。
禅修的利益
禅修的目的是使我们的心平静祥和。如前面说过的，如果我们的心安宁，就能免于忧虑与不安，并体验到真正的幸福；如果心不安宁，那么即使是生活在最佳的环境里，我们也不会感到快乐。如果我们练习禅修，心就会越来越安宁，进而体验到更纯净的幸福，最终即使是处在最艰难的环境里，我们也能时时保持着喜悦的心境。
通常我们都觉得难以控制自己的心，它就像风中的气球，随着外界的因素而飘荡。如果事情顺利，我们的心就很快乐；如果事情转坏了，它也随之变得不快乐。譬如，当我们得到自己想要的东西时，如新的财产、新的地位或新的伴侣，我们就很兴奋，并紧紧的捉住不放。然而，我们不可能想要什么就有什么，也无可避免终将有一天与自己现在喜爱的朋友、地位或财产分离，这种精神上的黏腻或执着，只会为我们带来痛苦。另一方面，如果我们得不到自己想要的、或失去所爱，我们就变得沮丧或烦躁不安；譬如，如果我们被迫与不喜欢的人共事，我们会变得烦躁以及觉得被侵犯。结果非但无法与对方有效率地共事，工作时亦将变得紧张又没有效果。
这种情绪起伏波动的原因是因为我们过度投入于外在的情境。我们有如在海边堆沙堡的小孩，当看到城堡完成时便兴奋不已，当看到沙堡被浪潮冲毁时就沮丧不堪。经由禅修训练，我们可以创造出一种内在的空间与清明，如此一来，我们就有能力调伏自己的心，使它不会受到外在环境的影响。逐渐地，我们会发展出精神上的平等，一种时时都感到喜悦的平衡的心，而不再是一个在极度兴奋与沮丧之间摇摆的不平衡的心。
如果我们有系统地训练禅修，最终将能够根除导致我们一切问题与痛苦的起因 ── 自己心中的妄念。这样我们便可以体验到恒常的内在安宁。生生世世，日以继夜都只经验到祥和与快乐。
刚开始的时候，就算禅修进行得不太顺利，我们也要记得：只要是致力于禅修的训练，我们就是在创造使未来经验到内在安宁的意业。这一生与未来世的幸福全都依赖于内在安宁的体验，而内在安宁的体验又依赖于禅修。既然内在安宁是所有幸福的来源，我们自然能够理解到禅修的重要性了。
如何开始禅修
禅修的第一步是平息散乱的心，使心变得清晰。这可以藉由练习简单的出入息禅修来达成。我们选择一个安静的地方，以舒适的姿势坐定。可以采取传统的盘腿坐，或任何其它舒服的姿势，也可以坐在椅子上；最重要的是让背部保持挺直，避免内心呆滞或昏沉。
我们坐定，眼睛轻轻闭上，并把注意力专注在呼吸上。最好以鼻孔自然的呼吸，不要企图控制它，试着观察气息从鼻孔一进一出的感觉。这种感觉就是禅修的对象，我们应试着专注其上，并排除其它的念头。
开始时我们的心很忙乱，甚至误以为是因为禅修才使心变得如此忙乱；其实，我们只是才开始意识到自己的心原来是这么的忙乱。不同的念头陆续生起，强烈诱使我们紧随其后，但我们要按捺得住，并保持一心专注于出入息的感觉上。如果发现自己的心随念而转，要立即把它带回到出入息上。多次重复这种练习，直到我们的心安住于出入息。
如果我们耐心的依此练习，狂乱的心会逐渐平息下来，我们会体验到一种内在的安宁与轻松。我们的心会感到清晰、宽阔与清新。当大海波涛汹涌时，水底的沉渣被掀起来，海水变得混浊不堪；但是当风平浪静时，泥浆渣滓逐渐沉淀，海水因此变得清澈。同样地，当我们藉由专注于呼吸而平息了散乱思潮时，心也会变得非常清晰。我们要安住于这种宁静的心境一段时间。
虽然出入息的禅修只是禅修的前行法，但是它很有力量。经由这种练习，我们能够看出，的确可以在不依靠外在的条件下，仅凭着调伏自己的心而经验到内在的宁静与满足。当动荡不安的心静止下来时，深沉的幸福与满足感便油然而生。这种满足与幸福感将帮助我们克服日常生活的忙乱与困难。我们日常经验到的许多压力以及精神紧张都来自于自己的心；我们的许多问题，包括生病，都是因为压力而形成或加重的。我们每天只要花十或十五分钟来练习出入息禅修，压力便会减轻，进而体验到宁静与宽阔的心境，许多日常的问题也将远离。艰难的处境变得易于处理，我们自然感觉温暖并善待他人，人际关系也将逐渐获得改善。
我们应该练习这个禅修前行法，直到减轻了粗散乱，然后开始训练《新禅修手册》解释的二十一个禅修法。进行这些禅修时，我们首先以出入息的禅修平息散乱的心，然后再依照各个禅修的个别指导来进行分析与安住禅修。
禅修应具备的基本知识
既然本书叙述的禅修是以信解再生或转世，以及业或行为，作为前提，因此简要地描述生与死的过程，以及我们可以投生的地方，将会很有帮助。
心既非物质，也非物质过程中所产生的东西，它是个异于身体的无形无色之相续。死时身体坏灭，心却不会停息断灭。虽然表层意识终止了，但它却溶入更深层的意识 ── 最细微心。这最细微心的相续无始无终。当这个最细微心获得彻底的净化后，即转化为佛陀的全知心。
我们所做的每一个行为，都会在自己的最细微心留下习气，每一个习气终将长成为它自有的果报。我们的心像一亩田，我们所做的行为如同在田里播种。善行播下未来幸福的种子，不善行播下未来受苦的种子。我们过去播下的种子一直蛰伏着，直到所有的因缘具足它才发芽。有些情况会是：在原初行为造作之后，要经过很多世才会体现它的果报。
临终时成熟的种子很重要，因为它决定我们将有怎样的投生。死时是哪种的种子成熟则取决于我们死前的心境。临终时处于安详的心境，这将激发善业的种子，我们会取得善道的投生；临终时如果心神不安或处于嗔怒的心境，这将激发恶业的种子，我们会取得恶道的投生。这与临睡前心绪不宁而引发恶梦的道理相同。
这种比喻绝非偶然，因为我们进入睡眠、作梦与醒来之间的过程，相似于死亡、中阴与再生的过程。进入睡眠时，我们的粗内风向内集中并溶入，然后心识变得越来越细微，直到它转化为最细微心的睡光明。当睡光明显明时，我们经验着熟睡，对他人而言，我们如同死人一样。当睡光明终止时，我们的心识变得越来越粗，并经验到各种梦境。最后我们平常的记忆与心识的控制力恢复，我们醒来。当这些发生时，我们的梦中世界消失，感知的是醒之境。
我们死时也会经验到类似的过程。死时我们的内风往内消溶，心变得越来越细微，直到最细微心的死光明显明。死光明的经验很像熟睡。在死光明消失后，我们经验到的是中阴境，藏语称为「巴都」bardo。这个境界如梦境般发生在死亡与再生之间。几天或几星期后，中阴境结束，我们再度投生。正如我们从睡梦中醒来，梦境消失，我们感知的是醒之境；同样的，当我们再度投生时，中阴景象终止，我们感知的是下一世的世界。
介于睡眠、作梦与醒来，以及死亡、中阴与再生的过程中，它们唯一不同的是：在睡光明终止时，心与这个驱体的联系仍保持原状；当死光明终止时，它们之间的联系完全断裂了。
我们在中阴境所经验到的不同景象，是源自于我们死前被激发的业力种子。死前如果是恶业的种子被激发，我们会经验到恶梦的景象，如果是善业的种子被激发，我们会经验到令人愉悦的景象。无论是哪种情况，一旦业力种子足够成熟时，它们将迫使我们于六道轮回中任何一道里再度投生。
这六道就是我们确实的投生处。它们是依赖于我们行为的力量、或业力而存在的。业有三种：身业、语业与意业。既然身业与语业皆源自于意业，终究来说，六道正是我们的心所创造的。譬如：地狱道的存在是源自于严重恶业的结果，例如杀人，或极度残酷的精神或实质行为，这些都是依赖于最严重的妄念心态。
为了构成一个六道的心理图像，我们可以把它们比喻为一座有六层楼房的古老大楼。在这个比喻里，楼房象征着轮回，也就是凡夫无法选择或控制地经历着的杂染投生的循环。这栋楼有三层在地面上，三层在地底下。妄念的众生如同居住在这栋楼房里的居民。他们不断的在楼房里上下搬迁，有时住在地面上，有时住在地面下。
楼房的第一层相当于人道。在这之上的第二层是阿修罗道 ── 这些非人类常与天人有战事纠纷。就其势力与财富而言，他们胜于人类，然而他们沉迷于嫉妒与暴力，因此他们的生命少有精神价值。
最上层楼住的是天人。天道中较低的天人是欲界天的天人，他们过着轻松且奢华的生活，将主要的时间投入在享乐与满足他们的欲望上。尽管他们的世界是个乐园，寿命也很长，但是他们却不是永远不会死，最后他们会堕入低道投生。既然他们的生活中充满了让心涣散的奢华欲乐，当然也很难让他们生起修行佛法的愿望。因此，从精神修行的角度而言，人类的生命远比天人的生命更有意义。
在欲界天之上的是色界与无色界的天人。色界的天人已超越了诸感官欲望，他们体验着灭尽定 (meditation absorption)，并以光明为身。无色界的天人，甚至连如此微妙的身躯也超越了，他们安住在无形体的细微意识之中；这细微意识相似于无垠的虚空。尽管他们的意识在轮回里是最清净、最崇高的，但是他们却仍然未断除轮回的根 ── 我执无明。因此，在经历多劫的喜悦后，他们的生命结束了，并再次堕入轮回低道的投生。如同其它天人，他们耗掉过去聚集的福德，在精神修证上少有、甚至完全没有进展。
在地面上的三层楼，称为善道。因为住在这里的众生相对地有快乐的经验，这是善行的结果。在地底下的三层楼是下三道，这是身语意三恶业的结果。它们之中受苦最轻的是畜生道，这被比喻为紧挨着地面的第一层地下室。此道包括了所有人类以外的哺乳类动物、鸟类、鱼类、昆虫、小虫类等整个动物界。它们的心识特点是极为愚昧，没有任何精神上的觉醒，生活充满了恐惧与暴力。
再下一层住的是饿鬼。投生在这里的主要原因是贪婪，以及以悭吝为动机而作的恶业。这些行为的结果是极度贫穷。饿鬼道的众生长期经受难忍的饥渴煎熬。它们的世界是无垠的大沙漠，即使有机会遇到一滴水或是一小片食物，这些食物也会像海市蜃楼般的消失，或是变成脓、尿那样令人厌恶的秽物。这些显相源自于它们自己的恶业，以及缺少福德的结果。
最底下的一层是地狱。地狱道的众生经验着无情的痛苦折磨。有些地狱是大火，有些是冰冷黑暗的荒凉地域。由地狱众生心识所幻化的鬼怪，对它们施以无止尽的恐怖刑罚，痛苦似乎永无终期，最后因为导致他们身陷地狱的恶业力耗尽了，于是他们死亡，然后再度于轮回的其它道投生。
这就是对轮回的一般描述。无始以来我们就困于轮回之中，从最高层的天道到最低层的地狱，毫无意义的流浪着，没有任何选择。有时候我们住在最高层的天界；有时候发现自己身而为人住在第一层。然而大部分的时间里，我们都深陷于地下的楼层里，身心都经历着可怕的痛苦与折磨。
虽然轮回如同监狱，但是却有一道门可以让我们从中脱离。这道门就是空性 ── 万象的究竟本质。经由训练本书教授的方法，我们终将找到通往此门的道路。通过它，我们将会发现：这座楼有如幻境，它是我们不净的心所创造的。轮回并非外在的监狱，它是我们自己的心所创造的。它永远不会自行消失，但是通过致力于真正的精神之道，灭除我们的我执无明以及其它妄念，我们可以终止自己的轮回。一旦我们获得解脱，便有能力教导他人如何藉由灭除他们自己的妄念，而把他们的心灵监狱完全摧毁。
练习本书教导的二十一禅修法，我们将能够逐渐克服那些导致我们陷在轮回监狱的妄念心，并发展出获得圆满正觉所需的一切善德。前六个禅修的作用，主要是帮助我们生起出离心 ── 也就是脱离轮回的决心。接下来的十二个禅修，帮助我们培养对一切众生生起真正的爱与慈悲，并领悟到：唯有自己先获得正觉，才能够帮助其它众生从轮回中解脱。妨碍我们解脱以及成正觉的最主要障碍是我执，这是对事物存在方式的一种根深蒂固的错误观念。后两个禅修的主要作用是对治并根除这种错误观念。最后的禅修是让我们深入体验前面二十个禅修的方法。
如何进行禅修
这二十一禅修法的每个禅修都包含五个部分：前行、思维、禅修、回向与后继修行。解释这二十一禅修法的教授，称为「道次第」或「朗林Lamrim」。对这些禅修的证悟，就是真正引导我们迈向圆满正觉大解脱的精神之道。
第一部分，前行法，这是为了使禅修顺利而做的准备，包括：净化过去恶业而造成的障碍、聚集福德，以及领受正觉者的加持。如果我们希望对这些禅修获得深入的体验，那么修前行法就很重要了。为了这个目的，我们以《附录一》的禅修祈祷文作为禅修的开始。有关行持法的解释，请参见《附录二》。
第二部分，思维或分析禅修的目的是，使安住禅修的对象在心中生起。我们透过深思各种推理，思维类推，反思这些法教的意义。牢记每个禅修的思维内容是很有帮助的，这样我们在禅修时就不必翻书。这里提供的思维法，只是指导方针。我们应当以自己觉得有帮助的推理与生活范例来使它更丰富。
当经由思维而使禅修的对象清晰现起时，我们要放下分析禅修，一心专注于此对象。这一心不乱的专注，就是第三部分 ── 正式禅修。
开始练习禅修时，我们的专注力很微弱，容易受到干扰而忘掉禅修的对象。因此，在初修时，我们可能必须在每座禅修中，来回交替思维与安住禅修。譬如，在修大悲心时，我们先观想一切众生经受的各种痛苦，直到一种强烈的悲心在心中升起。当这种感觉生起时，我们一心专注在这种感觉上。当感觉模糊了，或是心思跑到其它对象上时，我们必须再次回到分析禅修，重新让这种感觉生起。当它再度生起时，我们停止分析禅修，一心专注保持在这种感觉上。
思维与安住禅修两者都是为了让心熟悉善的对象。我们越是熟悉这类对象，心就会变得越安详。藉由禅修训练，并以禅修中所开发的洞见与决心来生活，我们将能够继续保持祥和的心境，并使其贯穿整个生命。关于思维与禅修的详细解说，请参阅《转化你的生命》与《妙乐圆满之道》。
在每座禅修结束时，我们把禅修创造的福德，为获得无上正觉而回向。福德若不回向，它将很容易就被嗔怒所摧毁。在每座禅修结束时虔诚的念诵回向文，可以确保禅修创造的福德不至于被浪费掉，并让它成为成就正觉的因。
第五部分是后继修行。这包括了如何把禅修与日常生活结合的建议。很重要的是要记得，禅修并不是只局限在禅修之中，它应该要贯穿我们的整个生命。我们不要让禅修与生活之间有落差，因为修行的成功是取决于禅修之外的清净行为。我们应当运用觉照、警觉与不放逸来时时观照自心，并努力断舍自己可能有的任何不良习惯。我们对佛法的深刻体验来自于在禅修时与禅修外，长期修行训练的结果。因此，我们要以稳定温和的心来训练，而不要急于看成果。
总言之，我们的心如同一亩田。前行法就像在为土地做准备：移除过去恶业所引起的障碍，以福德养分施肥，以圣者加持水来灌溉。思维与禅修像在心田里种下殊胜的种子，回向与后继修行是让佛法证悟的丰收早日成熟。
菩提道次第的教授并非只是让我们在知识上理解成佛之道。它们是为了帮助我们获得深刻的体验，因此我们必须实践实修菩提道次第。每天以这些禅修来训练我们的心，最终我们会获得所有道次第的圆满证悟。在尚未达到这种境界之前，我们必须勤于听闻真正菩提道次第的口传教授，或是阅读可靠的菩提道次第的解释，然后对这些法教进行思维与禅修。我们必须不断的拓展对这些重要法教的理解，并运用自己获得的新理解来提升日常的禅修。
如果真心想要获得对道次第的体验，我们就要每天进行禅修练习。第一天，禅修宝贵的人生，第二天禅修死亡与无常等等，以这样持续的禅修，直到二十一天完成整轮的禅修；然后重头开始。在每个禅座之间，我们要留心于后继修行。有机会的时候，我们应该进行菩提道次第的闭关。关于闭关时间表的建议，请参考《附录四》。经由这样的练习，我们整个生命就完全被用来拓展与加深对菩提道次第的体验了。