第一章 ─ 序

《新禪修手冊》是一本禪修的實用指南。它教導我們如何使自己與他人快樂。我們總是希望享有安樂，卻又不知道該如何做到，因此經常因為生起嗔怒以及其他的妄念，反而把原有的快樂摧毀了。誠如寂天菩薩說的：

    ……雖然他們總是希望享有安樂，
    出於無明，反而把它當成敵人般的摧毀了。

我們相信，只要提升外在的條件，我們就會真正得到快樂。以此信念作為動機，大部分的國家在物質層面上有著驚人的發展，然而，正如我們所看到的，這一切並沒有真的讓我們變得更快樂，或是減少了我們的問題，反而製造了更多的問題、痛苦與危害。因為我們污染了居住的環境、水與空氣。在身體上，我們變得很不健康，許多不同的疾病也正在世界各地散佈著。現在的生活也變得更複雜。在精神層面上，我們比以前更不開心，更加憂慮。相較於過去，現在我們面臨更多的問題，更大的危機。這顯示出，我們不可能單靠提升外在的條件而變得更快樂。身而為人，我們當然需要人類生活的基本條件，然而，也唯有在心境安寧祥和的時候，這些條件才會帶給我們快樂。如果我們的心不安寧，即使擁有極佳的外在物質條件，這也不會讓我們感到快樂。譬如說，我們與朋友歡聚一堂，忽然間有某種原因讓我們很生氣，在那個嗔怒的時刻，我們的快樂便消失了；因為嗔怒摧毀了我們的內在安寧，或心靈的平靜。

缺乏內在的安寧，根本不可能享有真正的快樂。要是我們愈有能力調伏自己的心，內在的安寧就會相對地提升，我們自然會變得快樂些。因此，讓自己快樂的真正方法就是調伏自己的心。藉由調伏自己的心 ── 特別是調伏我們的嗔怒、貪愛，尤其是我執 ── 所有的問題都將隨之消失。我們會體驗到深入的內在安寧，並時時都感到喜悅。煩惱、痛苦與不快樂，這些並不存在於心之外；它們是一種感覺，是我們心的一部分。因此，只有透過調伏自己的心，我們才能夠徹底終止我們的問題，讓自與他都享有真正的快樂。

本書所講述的禪修是真正能夠調伏我們的心的方法。由於每個人都有不同的願望與能力，所以這裏提供了許多不同程度的禪修練習。我們應當選擇一個讓自己感到最適合的程度來開始，然後透過逐漸提升自己的理解與熟悉度，我們再進階到更高的層次。只要以歡喜心持續耐心地練習這些禪修，我們必定能夠完成人生的究竟目標。

什麼是人生的究竟目標？我們覺得對自己快樂最重要的又是什麼？是擁有吸引人的身材、財富與聲譽？名望與權力？或是刺激與冒險？或許我們覺得，如果找到了對的住處、對的財富、對的工作、對的朋友，對的伴侶 ── 所有都對的基礎上 ── 我們就會真的很快樂。為了實現這個目標，我們把大部分的時間都耗在試著要來重整自己的世界。就算有時候行得通，但它也只能達到某種水準，並且為時短暫。無論我們如何成功地創造出似乎很完美的外在條件，它們仍然有缺點；永遠無法提供我們內心深處渴望的恒常安樂。如果我們認為生命的主要意義是以追求外在的物質來得到快樂，那麼最後我們都被騙了。臨終時，這一切都幫不了我們。畢竟，世間成就的本身就是空洞不實，它們並非生命的精華。

過去當人類的福德深厚時，據說有個能夠實現願望的如意寶。但是，即使世間珍寶也只能實現雜染的快樂，它們無法賜予來自清淨心的純淨快樂。況且這個如意寶也只能實現持有人這一生的願望，它無法保護主人的未來世。因此，即使是如意寶，也是迷惑人心的。

唯一不會迷惑我們的是獲得圓滿正覺。什麼是「正覺」？它是解除了所有「錯誤顯相」的全知智慧。具有這種智慧的有情，就是正覺者，佛。除了正覺者之外，其他所有的眾生，無論白天或黑夜，甚至在睡夢裏也經驗著「錯誤顯相」。

無論任何事物對我們顯現，我們都感知為是「從它自己那方面存在的」這就是錯誤顯相。我們感知「我」與「我的」是從他們自己那方面存在的，我們的心強烈地執取這種顯相，並相信它是真的 ── 這就是我執無明心。基於此，我們造作許多不適當的行為，並引領我們經歷痛苦。這就是我們受苦的根本原因。正覺者徹底地解脫了錯誤顯相，以及它們所衍生的痛苦。

唯有獲得正覺，我們才能夠實現內心深處所渴望的清淨恒常的安樂。這不淨世界裏的任何事物都無法滿足這個願望，只有在徹底止息了妄念與其習氣，並成為圓滿正覺者的時候，我們才能享有圓滿恒常的安樂。屆時，我們將從一切過失與心識障礙中獲得解脫，並且具有直接利益眾生所需的一切品質，成為眾生的皈依處。

理解到這一點，我們將清楚地看出：獲得圓滿正覺才是寶貴人生的究竟目標與真正意義。既然我們主要的願望是恒常的安樂，以及徹底解除一切過失與痛苦，我們就應當生起強烈的願望來獲得正覺。我們應當思維：「我需要獲得正覺，因為在不淨的世界裏沒有真正的安樂。」

什麼是禪修？

禪修是專注於善的對象的心，這是導致祥和心境的主要原因。禪修是一種使我們的心熟悉於善德的方法。心越是熟悉善德，就會越安寧。當心安寧時，便能夠遠離憂慮與不安，這樣自然會體驗到真正的快樂。要是我們能夠調伏自己的心變得安寧，那麼即使是處在最艱難的環境裏，我們也照樣很愉快。但是，如果我們的心並不平靜，即使擁有最優裕的外在環境，我們也不會感到快樂。因此，以禪修來訓練我們的心是非常重要的。

每當我們進行禪修時，我們就是在做使自己未來體驗內在安寧的行為。我們平常所經驗的都是妄念，妄念日以繼夜貫穿我們整個生命，這些心態與安寧的心相反。然而，由於過去世我們曾經專注過在善的物件上，因此偶爾也會體驗到內在的安寧。善的物件是指，每當我們專注它的時候，便會引發安寧的心境。假如我們專注在某個物件，卻引發我們負面的心境，如嗔怒或貪執，這表示，對我們而言，這個物件是不善的。同時也有許多中性的物件，它們既非善亦非不善。

禪修有兩種：一種是分析禪修，一種是安住禪修。分析禪修涉及思維我們聽聞或讀過的精神法教的意義。透過深入思維這些法教，最終我們獲得一個確切的結論，或引發一種特別的善心境，此即安住禪修的對象。然後，我們一心專注於這個結論或善心境，盡力持久，讓我們的心深入並熟悉它。這種一心專注，就是安住禪修。通常分析禪修稱為「觀」，安住禪修稱為「止」。安住禪修依賴于分析禪修，分析禪修則依賴於聽聞、或研讀精神法教。

禪修的利益

禪修的目的是使我們的心平靜祥和。如前面說過的，如果我們的心安寧，就能免於憂慮與不安，並體驗到真正的幸福；如果心不安寧，那麼即使是生活在最佳的環境裏，我們也不會感到快樂。如果我們練習禪修，心就會越來越安寧，進而體驗到更純淨的幸福，最終即使是處在最艱難的環境裏，我們也能時時保持著喜悅的心境。

通常我們都覺得難以控制自己的心，它就像風中的氣球，隨著外界的因素而飄蕩。如果事情順利，我們的心就很快樂；如果事情轉壞了，它也隨之變得不快樂。譬如，當我們得到自己想要的東西時，如新的財產、新的地位或新的伴侶，我們就很興奮，並緊緊的捉住不放。然而，我們不可能想要什麼就有什麼，也無可避免終將有一天與自己現在喜愛的朋友、地位或財產分離，這種精神上的黏膩或執著，只會為我們帶來痛苦。另一方面，如果我們得不到自己想要的、或失去所愛，我們就變得沮喪或煩躁不安；譬如，如果我們被迫與不喜歡的人共事，我們會變得煩躁以及覺得被侵犯。結果非但無法與對方有效率地共事，工作時亦將變得緊張又沒有效果。

這種情緒起伏波動的原因是因為我們過度投入於外在的情境。我們有如在海邊堆沙堡的小孩，當看到城堡完成時便興奮不已，當看到沙堡被浪潮沖毀時就沮喪不堪。經由禪修訓練，我們可以創造出一種內在的空間與清明，如此一來，我們就有能力調伏自己的心，使它不會受到外在環境的影響。逐漸地，我們會發展出精神上的平等，一種時時都感到喜悅的平衡的心，而不再是一個在極度興奮與沮喪之間搖擺的不平衡的心。

如果我們有系統地訓練禪修，最終將能夠根除導致我們一切問題與痛苦的起因 ── 自己心中的妄念。這樣我們便可以體驗到恒常的內在安寧。生生世世，日以繼夜都只經驗到祥和與快樂。

剛開始的時候，就算禪修進行得不太順利，我們也要記得：只要是致力於禪修的訓練，我們就是在創造使未來經驗到內在安寧的意業。這一生與未來世的幸福全都依賴于內在安寧的體驗，而內在安寧的體驗又依賴于禪修。既然內在安寧是所有幸福的來源，我們自然能夠理解到禪修的重要性了。

如何開始禪修

禪修的第一步是平息散亂的心，使心變得清晰。這可以藉由練習簡單的出入息禪修來達成。我們選擇一個安靜的地方，以舒適的姿勢坐定。可以採取傳統的盤腿坐，或任何其他舒服的姿勢，也可以坐在椅子上；最重要的是讓背部保持挺直，避免內心呆滯或昏沉。

我們坐定，眼睛輕輕閉上，並把注意力專注在呼吸上。最好以鼻孔自然的呼吸，不要企圖控制它，試著觀察氣息從鼻孔一進一出的感覺。這種感覺就是禪修的物件，我們應試著專注其上，並排除其他的念頭。

開始時我們的心很忙亂，甚至誤以為是因為禪修才使心變得如此忙亂；其實，我們只是才開始意識到自己的心原來是這麼的忙亂。不同的念頭陸續生起，強烈誘使我們緊隨其後，但我們要按捺得住，並保持一心專注於出入息的感覺上。如果發現自己的心隨念而轉，要立即把它帶回到出入息上。多次重複這種練習，直到我們的心安住於出入息。

如果我們耐心的依此練習，狂亂的心會逐漸平息下來，我們會體驗到一種內在的安寧與輕鬆。我們的心會感到清晰、寬闊與清新。當大海波濤洶湧時，水底的沉渣被掀起來，海水變得混濁不堪；但是當風平浪靜時，泥漿渣滓逐漸沉澱，海水因此變得清澈。同樣地，當我們藉由專注於呼吸而平息了散亂思潮時，心也會變得非常清晰。我們要安住于這種寧靜的心境一段時間。

雖然出入息的禪修只是禪修的前行法，但是它很有力量。經由這種練習，我們能夠看出，的確可以在不依靠外在的條件下，僅憑著調伏自己的心而經驗到內在的寧靜與滿足。當動盪不安的心靜止下來時，深沉的幸福與滿足感便油然而生。這種滿足與幸福感將幫助我們克服日常生活的忙亂與困難。我們日常經驗到的許多壓力以及精神緊張都來自於自己的心；我們的許多問題，包括生病，都是因為壓力而形成或加重的。我們每天只要花十或十五分鐘來練習出入息禪修，壓力便會減輕，進而體驗到寧靜與寬闊的心境，許多日常的問題也將遠離。艱難的處境變得易於處理，我們自然感覺溫暖並善待他人，人際關係也將逐漸獲得改善。

我們應該練習這個禪修前行法，直到減輕了粗散亂，然後開始訓練《新禪修手冊》解釋的二十一個禪修法。進行這些禪修時，我們首先以出入息的禪修平息散亂的心，然後再依照各個禪修的個別指導來進行分析與安住禪修。

禪修應具備的基本知識

既然本書敍述的禪修是以信解再生或轉世，以及業或行為，作為前提，因此簡要地描述生與死的過程，以及我們可以投生的地方，將會很有幫助。

心既非物質，也非物質過程中所產生的東西，它是個異於身體的無形無色之相續。死時身體壞滅，心卻不會停息斷滅。雖然表層意識終止了，但它卻溶入更深層的意識 ── 最細微心。這最細微心的相續無始無終。當這個最細微心獲得徹底的淨化後，即轉化為佛陀的全知心。

我們所做的每一個行為，都會在自己的最細微心留下習氣，每一個習氣終將長成為它自有的果報。我們的心像一畝田，我們所做的行為如同在田裏播種。善行播下未來幸福的種子，不善行播下未來受苦的種子。我們過去播下的種子一直蟄伏著，直到所有的因緣具足它才發芽。有些情況會是：在原初行為造作之後，要經過很多世才會體現它的果報。

臨終時成熟的種子很重要，因為它決定我們將有怎樣的投生。死時是哪種的種子成熟則取決於我們死前的心境。臨終時處於安詳的心境，這將激發善業的種子，我們會取得善道的投生；臨終時如果心神不安或處於嗔怒的心境，這將激發惡業的種子，我們會取得惡道的投生。這與臨睡前心緒不寧而引發惡夢的道理相同。

這種比喻絕非偶然，因為我們進入睡眠、作夢與醒來之間的過程，相似於死亡、中陰與再生的過程。進入睡眠時，我們的粗內風向內集中並溶入，然後心識變得越來越細微，直到它轉化為最細微心的睡光明。當睡光明顯明時，我們經驗著熟睡，對他人而言，我們如同死人一樣。當睡光明終止時，我們的心識變得越來越粗，並經驗到各種夢境。最後我們平常的記憶與心識的控制力恢復，我們醒來。當這些發生時，我們的夢中世界消失，感知的是醒之境。

我們死時也會經驗到類似的過程。死時我們的內風往內消溶，心變得越來越細微，直到最細微心的死光明顯明。死光明的經驗很像熟睡。在死光明消失後，我們經驗到的是中陰境，藏語稱為「巴都」bardo。這個境界如夢境般發生在死亡與再生之間。幾天或幾星期後，中陰境結束，我們再度投生。正如我們從睡夢中醒來，夢境消失，我們感知的是醒之境；同樣的，當我們再度投生時，中陰景象終止，我們感知的是下一世的世界。

介於睡眠、作夢與醒來，以及死亡、中陰與再生的過程中，它們唯一不同的是：在睡光明終止時，心與這個驅體的聯繫仍保持原狀；當死光明終止時，它們之間的聯繫完全斷裂了。

我們在中陰境所經驗到的不同景象，是源自於我們死前被激發的業力種子。死前如果是惡業的種子被激發，我們會經驗到惡夢的景象，如果是善業的種子被激發，我們會經驗到令人愉悅的景象。無論是哪種情況，一旦業力種子足夠成熟時，它們將迫使我們於六道輪回中任何一道裏再度投生。

這六道就是我們確實的投生處。它們是依賴于我們行為的力量、或業力而存在的。業有三種：身業、語業與意業。既然身業與語業皆源自於意業，終究來說，六道正是我們的心所創造的。譬如：地獄道的存在是源自於嚴重惡業的結果，例如殺人，或極度殘酷的精神或實質行為，這些都是依賴於最嚴重的妄念心態。

為了構成一個六道的心理圖像，我們可以把它們比喻為一座有六層樓房的古老大樓。在這個比喻裏，樓房象徵著輪回，也就是凡夫無法選擇或控制地經歷著的雜染投生的迴圈。這棟樓有三層在地面上，三層在地底下。妄念的眾生如同居住在這棟樓房裏的居民。他們不斷的在樓房裏上下搬遷，有時住在地面上，有時住在地面下。

樓房的第一層相當於人道。在這之上的第二層是阿修羅道 ── 這些非人類常與天人有戰事糾紛。就其勢力與財富而言，他們勝於人類，然而他們沉迷於嫉妒與暴力，因此他們的生命少有精神價值。

最上層樓住的是天人。天道中較低的天人是欲界天的天人，他們過著輕鬆且奢華的生活，將主要的時間投入在享樂與滿足他們的欲望上。儘管他們的世界是個樂園，壽命也很長，但是他們卻不是永遠不會死，最後他們會墮入低道投生。既然他們的生活中充滿了讓心渙散的奢華欲樂，當然也很難讓他們生起修行佛法的願望。因此，從精神修行的角度而言，人類的生命遠比天人的生命更有意義。

在欲界天之上的是色界與無色界的天人。色界的天人已超越了諸感官欲望，他們體驗著滅盡定 (meditation absorption)，並以光明為身。無色界的天人，甚至連如此微妙的身軀也超越了，他們安住在無形體的細微意識之中；這細微意識相似於無垠的虛空。儘管他們的意識在輪回裏是最清淨、最崇高的，但是他們卻仍然未斷除輪回的根 ── 我執無明。因此，在經歷多劫的喜悅後，他們的生命結束了，並再次墮入輪回低道的投生。如同其他天人，他們耗掉過去聚集的福德，在精神修證上少有、甚至完全沒有進展。

在地面上的三層樓，稱為善道。因為住在這裏的眾生相對地有快樂的經驗，這是善行的結果。在地底下的三層樓是下三道，這是身語意三惡業的結果。它們之中受苦最輕的是畜生道，這被比喻為緊挨著地面的第一層地下室。此道包括了所有人類以外的哺乳類動物、鳥類、魚類、昆蟲、小蟲類等整個動物界。它們的心識特點是極為愚昧，沒有任何精神上的覺醒，生活充滿了恐懼與暴力。

再下一層住的是餓鬼。投生在這裏的主要原因是貪婪，以及以慳吝為動機而作的惡業。這些行為的結果是極度貧窮。餓鬼道的眾生長期經受難忍的饑渴煎熬。它們的世界是無垠的大沙漠，即使有機會遇到一滴水或是一小片食物，這些食物也會像海市蜃樓般的消失，或是變成膿、尿那樣令人厭惡的穢物。這些顯相源自於它們自己的惡業，以及缺少福德的結果。

最底下的一層是地獄。地獄道的眾生經驗著無情的痛苦折磨。有些地獄是大火，有些是冰冷黑暗的荒涼地域。由地獄眾生心識所幻化的鬼怪，對它們施以無止盡的恐怖刑罰，痛苦似乎永無終期，最後因為導致他們身陷地獄的惡業力耗盡了，於是他們死亡，然後再度於輪回的其他道投生。

這就是對輪回的一般描述。無始以來我們就困於輪回之中，從最高層的天道到最低層的地獄，毫無意義的流浪著，沒有任何選擇。有時候我們住在最高層的天界；有時候發現自己身而為人住在第一層。然而大部分的時間裏，我們都深陷於地下的樓層裏，身心都經歷著可怕的痛苦與折磨。

雖然輪回如同監獄，但是卻有一道門可以讓我們從中脫離。這道門就是空性 ── 萬象的究竟本質。經由訓練本書教授的方法，我們終將找到通往此門的道路。通過它，我們將會發現：這座樓有如幻境，它是我們不淨的心所創造的。輪回並非外在的監獄，它是我們自己的心所創造的。它永遠不會自行消失，但是通過致力於真正的精神之道，滅除我們的我執無明以及其他妄念，我們可以終止自己的輪回。一旦我們獲得解脫，便有能力教導他人如何藉由滅除他們自己的妄念，而把他們的心靈監獄完全摧毀。

練習本書教導的二十一禪修法，我們將能夠逐漸克服那些導致我們陷在輪回監獄的妄念心，併發展出獲得圓滿正覺所需的一切善德。前六個禪修的作用，主要是幫助我們生起出離心 ── 也就是脫離輪回的決心。接下來的十二個禪修，幫助我們培養對一切眾生生起真正的愛與慈悲，並領悟到：唯有自己先獲得正覺，才能夠幫助其他眾生從輪回中解脫。妨礙我們解脫以及成正覺的最主要障礙是我執，這是對事物存在方式的一種根深蒂固的錯誤觀念。後兩個禪修的主要作用是對治並根除這種錯誤觀念。最後的禪修是讓我們深入體驗前面二十個禪修的方法。

如何進行禪修

這二十一禪修法的每個禪修都包含五個部分：前行、思維、禪修、回向與後繼修行。解釋這二十一禪修法的教授，稱為「道次第」或「朗林Lamrim」。對這些禪修的證悟，就是真正引導我們邁向圓滿正覺大解脫的精神之道。

第一部分，前行法，這是為了使禪修順利而做的準備，包括：淨化過去惡業而造成的障礙、聚集福德，以及領受正覺者的加持。如果我們希望對這些禪修獲得深入的體驗，那麼修前行法就很重要了。為了這個目的，我們以《附錄一》的禪修祈禱文作為禪修的開始。有關行持法的解釋，請參見《附錄二》。

第二部分，思維或分析禪修的目的是，使安住禪修的物件在心中生起。我們透過深思各種推理，思維類推，反思這些法教的意義。牢記每個禪修的思維內容是很有幫助的，這樣我們在禪修時就不必翻書。這裏提供的思維法，只是指導方針。我們應當以自己覺得有幫助的推理與生活範例來使它更豐富。

當經由思維而使禪修的物件清晰現起時，我們要放下分析禪修，一心專注於此物件。這一心不亂的專注，就是第三部分 ── 正式禪修。

開始練習禪修時，我們的專注力很微弱，容易受到干擾而忘掉禪修的物件。因此，在初修時，我們可能必須在每座禪修中，來回交替思維與安住禪修。譬如，在修大悲心時，我們先觀想一切眾生經受的各種痛苦，直到一種強烈的悲心在心中升起。當這種感覺生起時，我們一心專注在這種感覺上。當感覺模糊了，或是心思跑到其他物件上時，我們必須再次回到分析禪修，重新讓這種感覺生起。當它再度生起時，我們停止分析禪修，一心專注保持在這種感覺上。

思維與安住禪修兩者都是為了讓心熟悉善的物件。我們越是熟悉這類物件，心就會變得越安詳。藉由禪修訓練，並以禪修中所開發的洞見與決心來生活，我們將能夠繼續保持祥和的心境，並使其貫穿整個生命。關於思維與禪修的詳細解說，請參閱《轉化你的生命》與《妙樂圓滿之道》。

在每座禪修結束時，我們把禪修創造的福德，為獲得無上正覺而回向。福德若不回向，它將很容易就被嗔怒所摧毀。在每座禪修結束時虔誠的念誦回向文，可以確保禪修創造的福德不至於被浪費掉，並讓它成為成就正覺的因。

第五部分是後繼修行。這包括了如何把禪修與日常生活結合的建議。很重要的是要記得，禪修並不是只局限在禪修之中，它應該要貫穿我們的整個生命。我們不要讓禪修與生活之間有落差，因為修行的成功是取決於禪修之外的清淨行為。我們應當運用覺照、警覺與不放逸來時時觀照自心，並努力斷舍自己可能有的任何不良習慣。我們對佛法的深刻體驗來自于在禪修時與禪修外，長期修行訓練的結果。因此，我們要以穩定溫和的心來訓練，而不要急於看成果。

總言之，我們的心如同一畝田。前行法就像在為土地做準備：移除過去惡業所引起的障礙，以福德養分施肥，以聖者加持水來灌溉。思維與禪修像在心田裏種下殊勝的種子，回向與後繼修行是讓佛法證悟的豐收早日成熟。

菩提道次第的教授並非只是讓我們在知識上理解成佛之道。它們是為了幫助我們獲得深刻的體驗，因此我們必須實踐實修菩提道次第。每天以這些禪修來訓練我們的心，最終我們會獲得所有道次第的圓滿證悟。在尚未達到這種境界之前，我們必須勤於聽聞真正菩提道次第的口傳教授，或是閱讀可靠的菩提道次第的解釋，然後對這些法教進行思維與禪修。我們必須不斷的拓展對這些重要法教的理解，並運用自己獲得的新理解來提升日常的禪修。

如果真心想要獲得對道次第的體驗，我們就要每天進行禪修練習。第一天，禪修寶貴的人生，第二天禪修死亡與無常等等，以這樣持續的禪修，直到二十一天完成整輪的禪修；然後重頭開始。在每個禪座之間，我們要留心于後繼修行。有機會的時候，我們應該進行菩提道次第的閉關。關於閉關時間表的建議，請參考《附錄四》。經由這樣的練習，我們整個生命就完全被用來拓展與加深對菩提道次第的體驗了。