BUDISMO MODERNO

Sobre o Autor

Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche é um mestre de meditação plenamente realizado e um professor de Budismo internacionalmente renomado, que tem sido pioneiro na introdução do Budismo moderno na sociedade contemporânea. É autor de 23 livros altamente aclamados que transmitem perfeitamente, para o nosso mundo moderno, a antiga sabedoria do Budismo. Geshe Kelsang também fundou mais de 1.200 centros e grupos budistas kadampa por todo o mundo.

Para mais informações, acesse:

www.tharpa.com/br/gkg

Ordem sugerida, para iniciantes, de estudo ou de leitura dos livros de Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche

Como Transformar a sua Vida

Como Entender a Mente

Caminho Alegre da Boa Fortuna

O Espelho do Dharma com Adições

Novo Coração de Sabedoria

Budismo Moderno

Solos e Caminhos Tântricos

Novo Guia à Terra Dakini

Essência do Vajrayana

As Instruções Orais do Mahamudra

Grande Tesouro de Mérito

Novo Oito Passos para a Felicidade

Introdução ao Budismo

Como Solucionar Nossos Problemas Humanos

Contemplações Significativas

O Voto do Bodhisattva

Compaixão Universal

Novo Manual de Meditação

Viver Significativamente, Morrer com Alegria

Oceano de Néctar

Joia-Coração

Clara-Luz de Êxtase

Mahamudra-Tantra

O Projeto Internacional de Templos

Esta edição digital esta sendo distribuída gratuitamente pelo autor para o benefício das pessoas deste mundo moderno.

Recursos obtidos com a venda deste livro em outros formatos são aplicados no Projeto Internacional de Templos da NKT–IKBU, e o lucro está direcionado para benefício público através desse fundo.

[Reg. Charity number 1015054 (England)]

TEMPLO KADAMPA PELA PAZ MUNDIAL

No Centro de Meditação Kadampa Brasil, Cabreúva, Brasil. Um dos muitos Templos Kadampa fundados pelo autor.

O Projeto Internacional de Templos foi fundado por Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche com o objetivo de apresentar, publicamente, a fé e a prática budistas da Nova Tradição Kadampa, assim como para dar exemplo da prática budista contemporânea por meio de serviço público.

Esse objetivo é alcançado por meio da construção de Templos (tanto tradicionais quanto não tradicionais), Centros de Meditação, Centros de Retiro e também pelas atividades dos Cafés pela Paz Mundial e das Editoras Tharpa.

Para mais informações, visite
tharpa.com/br/beneficie-todos

VENERÁVEL GESHE KELSANG GYATSO RINPOCHE

Budismo Moderno

O CAMINHO DE COMPAIXÃO E SABEDORIA

3a edição

Volume 2 de 3

TANTRA

© Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche e Nova Tradição Kadampa

Primeira edição em língua inglesa em 2010.

Segunda edição em 2013, revista pelo autor.

Primeira edição em língua portuguesa em 2010.

Terceira edição em 2015, incorporando as alterações da edição inglesa de 2013.

Título original:

Modern Buddhism: The path of compassion and wisdom

Tradução do original autorizada pelo autor.

Tradução, Revisão e Diagramação: Tharpa Brasil

eISBN 978-85-8487-028-8 – ePub (volume 2)

eISBN 978-85-8487-031-8 – kindle (volume 2)

eISBN 978-85-8487-009-7 – PDF (volume único)

ISBN 978-85-8487-008-0 – capa dura (volume único)

O autor e a editora publicaram este e-book sem software de Gestão de Direitos Digitais (Digital Rights Management – DRM, em inglês) para que você possa lê-lo em seus dispositivos móveis pessoais.

Este e-book é somente para uso pessoal. Você não pode imprimir ou publicar este e-book, ou disponibilizá-lo publicamente de forma alguma. Você não pode copiar ou reproduzir este texto, exceto breves passagens com o propósito de divulgação ou resenha. Neste caso você deve dar o crédito para Geshe Kelsang Gyatso como o autor desta obra.

Todos os direitos desta edição reservados à

EDITORA THARPA BRASIL

Rua Artur de Azevedo 1360, Pinheiros

05404-003 - São Paulo, SP

Fone: +55 11 3476-2328

www.tharpa.com/br

EDITORA THARPA PORTUGAL

Rua Moinho do Gato, 5

2710-661 - Várzea de Sintra, Sintra

Fone: +351 219 231 064

www.tharpa.pt

A Editora Tharpa possui escritórios em todo o mundo, consulte Escritórios da Editora Tharpa no Mundo para informações de contato.

Os livros da Editora Tharpa são publicados nas principais línguas, visite tharpa.com para mais detalhes

Sumário

Sobre o Autor

Ordem sugerida, para iniciantes, de estudo ou de leitura dos livros de Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche

O Projeto Internacional de Templos

Ilustrações

Nota do Tradutor

A Preciosidade do Tantra

O Tantra do Estágio de Geração

O Tantra do Estágio de Conclusão

O Canal Central

Uma Explicação dos Canais

A Gota Indestrutível

O Vento e a Mente Indestrutíveis

Uma Explicação dos Ventos Interiores

Como Meditar no Canal Central

Como Meditar na Gota Indestrutível

Como Meditar no Vento e Mente Indestrutíveis

O Estágio de Conclusão do Mahamudra

Grande Êxtase

A Prática do Mandala de Corpo de Heruka

A Linhagem destas Instruções

O Que é o Mandala de Corpo de Heruka?

As Práticas Preliminares

Treinar o Estágio de Geração e o Mandala de Corpo de Heruka

Treinar o Estágio de Conclusão

As Instruções de Vajrayogini

Os Iogas de Dormir, de Acordar e de Experimentar Néctar

Os Oito Iogas Remanescentes

Dedicatória

Glossário

Bibliografia

Programas de Estudo do Budismo Kadampa

Escritórios da Editora Tharpa no Mundo

Leituras Recomendadas

Encontre um Centro de Meditação Kadampa Próximo de Você

Ilustrações

Protetor de Sabedoria do Dharma

Heruka de Doze Braços

Ghantapa

O nada

Guru Sumati Buda Heruka

Buda Vajradhara

Buda Vajradharma

Venerável Vajrayogini

Mandala de Vajrayogini

Nota do Tradutor

As palavras de origem sânscrita e tibetana, como Bodhichitta, Bodhisattva, Dharma, Geshe, Sangha etc., foram grafadas como aparecem na edição original deste livro, em língua inglesa, em respeito ao trabalho de transliteração previamente realizado e por evocarem a pureza das línguas originais das quais procedem.

Em alguns casos, contudo, optou-se por aportuguesar as palavras já assimiladas à língua portuguesa (Buda, Budeidade, Budismo, carma) em vez de escrevê-las de acordo com a sua transliteração (Buddha, karma).

As palavras estrangeiras foram grafadas em itálico somente na primeira vez que aparecem no texto.

Ao longo deste livro, a palavra “eu” aparece grafada em itálico sempre que, no contexto, pertencer à classe gramatical de substantivo masculino (por exemplo, em expressões ou frases como “o nosso eu”, ou “o eu inerentemente existente é uma mera fabricação da nossa ignorância do agarramento ao em-si”, ou “desde tempos sem início, temos nos agarrado a um eu verdadeiramente existente”, e assim por diante).

Quando aparecer em sua forma habitual – isto é, como pronome pessoal – a palavra “eu” estará grafada sem o itálico (por exemplo, em frases como “eu preciso colocar em prática os ensinamentos espirituais”, ou “que eu aprecie os outros como supremos”). Por fim, quando a intenção for apenas de realce ou ênfase, aparecerá entre aspas.

Volume 2 de 3
Tantra

Protetor de Sabedoria do Dharma

A Preciosidade do Tantra

Em seus ensinamentos de Sutra, Buda nos dá um grande encorajamento para alcançar a meta suprema da vida humana. Essa meta será rapidamente alcançada por meio da prática de Tantra. O Tantra, também conhecido como “Mantra Secreto” ou “Vajrayana”, é um método especial para purificar o nosso mundo, nosso self, nossos prazeres e as nossas atividades; e, se colocarmos esse método em prática, obteremos muito rapidamente a iluminação. Como foi explicado no Volume 1 – Sutra, nosso mundo não existe do seu próprio lado; como um mundo de sonho, ele é uma mera aparência para a nossa mente. Nos sonhos, podemos ver e tocar o nosso mundo de sonho, mas, quando acordamos, entendemos que ele era simplesmente uma projeção da nossa mente e que não tinha existência fora da nossa mente. Do mesmo modo, o mundo que vemos quando estamos acordados é uma mera projeção da nossa mente e não tem existência fora da nossa mente. Milarepa disse:

Deves saber que todas as aparências são da natureza da mente, e a natureza da mente é vacuidade.

Porque o nosso mundo, nosso self, nossos prazeres e as nossas atividades são da natureza da nossa mente, quando a nossa mente é impura, eles são impuros, e quando a nossa mente se torna pura por meio de práticas de purificação, eles se tornam puros. Existem muitos níveis diferentes de purificação da nossa mente. A aparência equivocada sutil da nossa mente não pode ser purificada apenas por meio da prática de Sutra; precisamos nos empenhar na prática do Tantra Ioga Supremo. Quando purificarmos completamente a nossa mente por meio da prática tântrica, nosso mundo, nosso self, nossos prazeres e as nossas atividades também irão se tornar completamente puros – isso é o estado da iluminação. Por essa razão, a obtenção da iluminação é muito simples: tudo o que precisamos fazer é aplicar esforço para purificar a nossa mente.

Sabemos que, quando a nossa mente fica impura por estarmos sentindo raiva de um amigo nosso, vemos esse amigo como mau; mas, quando a nossa mente está pura por estarmos sentindo amor afetuoso pelo mesmo amigo, vemos esse amigo como bom. Portanto, como a nossa mente mudou de pura para impura ou de impura para pura, para nós o nosso amigo mudou de bom para mau ou de mau para bom. Isso indica que tudo o que, para nós, é bom, mau ou neutro é uma projeção da nossa mente e não tem existência fora da nossa mente. Praticando o Tantra, purificaremos por completo a nossa mente e, assim, experienciaremos a completa pureza do nosso mundo, do nosso self, dos nossos prazeres e das nossas atividades – as “quatro completas purezas”.

Embora o Tantra seja muito popular, poucas pessoas compreendem seu verdadeiro significado. Algumas negam os ensinamentos tântricos de Buda, ao passo que outras fazem mau uso desses ensinamentos, com o objetivo de conquistas mundanas; e muitas pessoas estão confusas sobre a união das práticas de Sutra e de Tantra, acreditando equivocadamente que o Sutra e o Tantra são contraditórios. No Tantra-Raiz Condensado de Heruka, Buda diz:

Nunca deves abandonar o Tantra Ioga Supremo,

Mas compreender que ele tem um significado inconcebível

E que é a verdadeira essência do Budadharma.

Quando compreendermos o verdadeiro significado do Tantra, não haverá base para fazer mau uso dele e veremos que não há, de modo algum, contradições entre o Sutra e o Tantra. A prática dos ensinamentos de Sutra é o fundamento básico para a prática dos ensinamentos tântricos, e a prática de Tantra é o método rápido para realizarmos a meta suprema e última dos ensinamentos de Sutra. Por exemplo, em seus ensinamentos de Sutra, Buda nos encoraja a abandonar o apego, e, no Tantra, ele nos incentiva a transformar nosso apego em caminho espiritual. Algumas pessoas podem pensar que isso é uma contradição, mas não é: pelo contrário, as instruções tântricas de Buda sobre como transformar o apego em caminho espiritual são o método rápido para abandonar o apego! Desse modo, elas são métodos para realizar os objetivos dos ensinamentos de Sutra.

Precisamos tomar cuidado para não interpretar mal o significado de transformar apego em caminho espiritual. O apego, ele próprio, não pode ser transformado diretamente em caminho espiritual; ele é uma delusão, um veneno interior e um objeto a ser abandonado tanto no Sutra quanto no Tantra. Transformar o apego em caminho espiritual significa que transformamos as causas do apego – as nossas experiências dos prazeres mundanos – em caminho espiritual. Existem muitos métodos para fazer isso, que são explicados nos ensinamentos tântricos.

A compaixão universal (realizada por meio da prática dos ensinamentos de Sutra) e a sabedoria do Mahamudra-Tantra (realizada por meio da prática dos ensinamentos tântricos) são como as duas asas de um pássaro. Assim como ambas as asas são igualmente importantes para um pássaro voar, o Sutra e o Tantra são, ambos, igualmente importantes para os praticantes que buscam a iluminação.

O Tantra é definido como uma realização interior que atua para impedir aparências e concepções comuns e para realizar as quatro completas purezas. Embora as escrituras tântricas de Buda sejam algumas vezes denominadas “Tantra” porque revelam as práticas tântricas, o Tantra propriamente dito é, necessariamente, uma realização interior que protege os seres vivos das aparências e concepções comuns, que são a raiz dos sofrimentos do samsara. Aparência comum é a nossa percepção de todas as coisas que normalmente vemos, como o nosso self e o nosso corpo. Essa aparência é uma aparência equivocada sutil. Ela é equivocada porque o nosso self, nosso corpo e todas as outras coisas que normalmente vemos não existem, ainda que, equivocadamente, sempre as estejamos vendo; e é sutil porque, para nós, é difícil compreender que essa aparência é equivocada. Nossa aparência equivocada sutil é a raiz do agarramento ao em-si, que é a raiz de todas as demais delusões e do sofrimento. É somente por meio da prática do Tantra Ioga Supremo que podemos abandonar por completo essa aparência equivocada sutil. Quando fizermos isso, teremos conquistado as quatro completas purezas mencionadas acima.

Em geral, nossa experiência de prazer mundano ou de diversões faz surgir apego, que é a fonte de todo o sofrimento. No entanto, por meio da prática de Tantra, podemos transformar nossa experiência de prazer mundano num profundo caminho espiritual que nos conduzirá muito rapidamente à felicidade suprema da iluminação. As instruções de Tantra são, por essa razão, superiores a todas as outras instruções.

Para os seres vivos, a experiência de prazeres mundanos é a principal causa do aumento do seu apego e, por essa razão, a principal causa do aumento de seus problemas. Para interromper o apego que surge de experienciarmos prazeres mundanos, Buda ensinou o Tantra como um método para transformar prazeres mundanos em caminho à iluminação. De acordo com os diferentes níveis de transformação dos prazeres mundanos em caminho à iluminação, Buda ensinou quatro níveis, ou classes, de Tantra: Tantra Ação, Tantra Performance, Tantra Ioga e Tantra Ioga Supremo. Os três primeiros são denominados “Tantras inferiores”. Buda ensinou, no Tantra Ioga Supremo, as mais profundas instruções para transformar o êxtase sexual em um caminho rápido à iluminação. Já que a efetividade dessa prática depende da reunião e dissolução dos ventos interiores no canal central por força de meditação, essas instruções não foram explicadas por Buda nos Tantras inferiores. Nos Tantras inferiores, Buda ensinou instruções sobre como transformar outros prazeres mundanos – que não o êxtase sexual – em caminho à iluminação por meio de imaginação, que é uma prática simplificada de Tantra.

A porta pela qual ingressamos no Tantra é receber uma iniciação tântrica. Uma iniciação nos concede bênçãos especiais que curam nosso continuum mental e despertam nossa natureza búdica. Quando recebemos uma iniciação tântrica, estamos plantando as sementes especiais dos quatro corpos de um Buda em nosso continuum mental. Esses quatro corpos são: o Corpo-Verdade-Natureza, o Corpo-Verdade-Sabedoria, o Corpo-de-Deleite e o Corpo-Emanação. Os seres comuns não possuem mais do que um único corpo, ao passo que os Budas possuem quatro corpos simultaneamente. O Corpo-Emanação de um Buda é o seu corpo denso, que pode ser visto por seres comuns; o Corpo-de-Deleite é o seu corpo sutil, que pode ser visto apenas por praticantes que obtiveram elevadas realizações; o Corpo-Verdade-Natureza e o Corpo-Verdade-Sabedoria são os seus corpos muito sutis, que apenas os Budas podem ver.

No Tantra, os principais objetos a serem abandonados são as concepções comuns e as aparências comuns. Os termos “concepções comuns” e “aparências comuns” são melhor compreendidos por meio do seguinte exemplo. Suponha que haja um praticante de Heruka chamado João. Normalmente, ele aparece para si mesmo como o João que ele normalmente vê ou percebe, e seu ambiente, prazeres, corpo e mente aparecem como sendo os do João que ele normalmente vê ou percebe. Essas aparências são aparências comuns. A mente que concorda com essas aparências comuns, sustentando-as como verdadeiras, é a concepção comum. As aparências que temos da existência inerente de um eu, meu e demais fenômenos são também aparências comuns; o agarramento ao em-si e todas as demais delusões são concepções comuns. Concepções comuns são obstruções à libertação, e aparências comuns são obstruções à iluminação. Em geral, todos os seres vivos, exceto os Bodhisattvas que obtiveram a concentração semelhante-a-um-vajra do Caminho da Meditação, têm aparências comuns.

Agora, se João fosse meditar no estágio de geração de Heruka, considerando intensamente a si próprio como Heruka e acreditando que o seu ambiente, experiências, corpo e mente são os de Heruka, nesse momento ele teria orgulho divino, que impede concepções comuns. Se ele também alcançar a clara aparência de si próprio como Heruka, com o ambiente, prazeres, corpo e mente de Heruka, nesse momento ele terá clara aparência, que o impede de desenvolver aparências comuns.

Inicialmente, as concepções comuns são mais prejudiciais do que as aparências comuns. A razão pela qual isso acontece é ilustrada pela analogia a seguir. Suponha que, diante de uma plateia, um mágico faça aparecer a ilusão de um tigre. O tigre aparece tanto para a plateia quanto para o mágico, mas a plateia acredita que o tigre existe de verdade e, por causa disso, sente medo, ao passo que o mágico não aceita – ou não concorda com – a aparência do tigre e permanece calmo. O problema da plateia não é que o tigre apareça para ela, mas sua concepção de que o tigre exista verdadeiramente. É essa concepção, muito mais que a mera aparência do tigre, que faz a plateia experienciar medo. Se, como o mágico, a plateia não tivesse a concepção de que o tigre existe, então, mesmo que o tigre continuasse aparecendo, a plateia não teria medo. Do mesmo modo, mesmo quando as coisas aparecem para nós como comuns, se não nos aferrarmos conceitualmente a elas como comuns, isso não será tão prejudicial. De modo semelhante, é menos danoso para o nosso desenvolvimento espiritual que nosso Guia Espiritual nos apareça como comum, ainda que sustentemos que ele (ou ela) é em essência um Buda, do que se nosso Guia Espiritual nos aparecesse como comum e acreditássemos que ele (ou ela) é comum. A convicção de que nosso Guia Espiritual é um Buda, mesmo quando ele (ou ela) possa aparecer-nos como uma pessoa comum, ajuda a nossa prática espiritual a progredir rapidamente.

Para reduzir as aparências e concepções comuns, Buda ensinou o Tantra do estágio de geração; e, para abandonar essas duas obstruções por completo, Buda ensinou o Tantra do estágio de conclusão, especialmente o Mahamudra-Tantra. Completando o nosso treino nesses Tantras, iremos nos tornar um ser iluminado tântrico, como Heruka, com as quatro completas purezas.

Heruka de Doze Braços

O Tantra do Estágio de Geração

Os capítulos a seguir apresentam as instruções sobre as práticas de Heruka e Vajrayogini, que são a verdadeira essência do Tantra Ioga Supremo. A prática do Tantra Ioga Supremo pode ser dividida em dois estágios: o estágio de geração e o estágio de conclusão. No estágio de geração, os praticantes tântricos geram a si mesmos, por força de imaginação correta que surge de sabedoria, como Deidades tântricas iluminadas (como Heruka, por exemplo) e seu ambiente, corpo, prazeres e atividades como sendo os de Heruka. Esse novo mundo imaginado de Heruka é o seu objeto de meditação e eles meditam nessa nova geração com concentração estritamente focada. Treinando continuamente nessa meditação, os praticantes de Heruka obtêm profundas realizações de si próprios como Heruka e de seu ambiente, corpo, prazeres e atividades como sendo os de Heruka. Essa realização interior é o Tantra do estágio de geração.

O Tantra do estágio de geração é definido como uma realização interior de um ioga criativo, obtida por meio do treino em orgulho divino e clara aparência de ser uma Deidade iluminada. Ele é denominado “ioga criativo” porque o objeto de meditação é criado por imaginação e sabedoria. A principal função do Tantra do estágio de geração é purificar a morte comum, o estado intermediário comum e o renascimento comum, a fim de se alcançar o Corpo-Verdade, o Corpo-de-Deleite e o Corpo-Emanação de Buda. Ele é o caminho rápido para amadurecer nossa natureza búdica.

Heruka é uma Deidade iluminada do Tantra Ioga Supremo e a manifestação da compaixão de todos os Budas. Na prática do estágio de geração de Heruka, os praticantes enfatizam o treino em orgulho divino e clara aparência de serem Heruka. Antes de treinar em orgulho divino, os praticantes precisam aprender a perceber os seus próprios corpo e mente como o corpo e a mente de Heruka. Tendo realizado isso, eles então usam o seu corpo e mente imaginados de Heruka como base de imputação para o seu “eu”, ou “self”, e desenvolvem o pensamento “eu sou Buda Heruka”. Então, eles meditam nesse orgulho divino com concentração estritamente focada. Por treinarem nessa meditação, eles irão obter uma profunda realização do orgulho divino que acredita espontaneamente que eles são Heruka. Nesse momento, eles terão mudado a base de imputação do eu deles.

Desde tempos sem início, vida após vida, a base de imputação para o nosso self, ou eu, sempre tem sido, exclusivamente, um corpo e mente contaminados. Porque o nosso self, ou eu, é imputado a um corpo e mente contaminados, sempre que desenvolvemos o pensamento “eu” desenvolvemos, simultaneamente, a ignorância do agarramento ao em-si do próprio eu, uma mente que se agarra a um “eu” e “meu” inerentemente existentes, que é a raiz de todos os nossos sofrimentos. No entanto, para praticantes de Heruka qualificados, sua profunda realização do orgulho divino impede que a ignorância do agarramento ao em-si do próprio eu surja; por essa razão, não há base para que experienciem sofrimento: eles desfrutam de seus ambiente, prazeres, corpo e mente puros de Heruka.

Se esses praticantes ainda não são realmente Buda Heruka, podemos nos perguntar como eles podem acreditar que o são; e como é possível que obtenham a realização do orgulho divino se a sua visão, que acredita que eles próprios sejam Heruka, é uma visão equivocada? Embora esses praticantes não sejam realmente Buda Heruka, eles podem, todavia, acreditar que o são porque mudaram sua base de imputação – de seus agregados contaminados para os agregados incontaminados de Heruka. O ponto de vista deles que acredita que, eles próprios, são Buda Heruka, não é uma visão equivocada porque ela é não enganosa e surge da sabedoria que realiza que um “eu” e “meu” inerentemente existentes não existem. Portanto, sua realização do orgulho divino que acredita espontaneamente que eles próprios são Heruka, tem o poder de impedir o surgimento da ignorância do agarramento ao em-si, a raiz do samsara.

Como já foi explicado anteriormente, as coisas não existem do seu próprio lado. Não há um “eu”, “meu” e outros fenômenos inerentemente existentes; todos os fenômenos existem como meras imputações. As coisas são imputadas sobre suas bases de imputação pelo pensamento. O que significa “base de imputação”? As partes de um carro, por exemplo, são a base de imputação, ou de designação, para carro. As partes do carro não são o carro; ademais, não existe carro algum para além das suas partes. O carro é designado sobre as suas partes pelo pensamento. Como? Ao perceber qualquer uma das partes do carro, naturalmente desenvolvemos o pensamento “isto é o carro”. De modo semelhante, nosso corpo e mente não são o nosso self, mas são a base de imputação para o nosso self. O nosso self é imputado ao nosso corpo e mente pelo pensamento. Ao perceber o nosso corpo e mente, naturalmente desenvolvemos o pensamento “eu” ou “meu”. Sem uma base de imputação, as coisas não podem existir; tudo depende de sua base de imputação.

Por que é necessário mudar a base de imputação, ou de designação, do nosso eu? Como foi mencionado acima, a base de designação para o nosso eu tem sido, desde tempos sem início, vida após vida até agora, apenas agregados contaminados de corpo e mente. Já que a base de imputação para o nosso self é contaminada pelo veneno da ignorância do agarramento ao em-si, vivenciamos o infindável ciclo de sofrimento. Para nos libertarmos permanentemente do sofrimento precisamos, portanto, mudar a nossa base de imputação – de agregados contaminados para agregados incontaminados.

Como podemos mudar a nossa base de imputação? Temos, constantemente, mudado incontáveis vezes a nossa base de imputação. Em nossas vidas anteriores, tomamos incontáveis renascimentos e, a cada vez, a base de imputação para o nosso self foi diferente. Quando tomamos um renascimento humano, nossa base de designação foi um corpo e mente humanos, e, quando tomamos um renascimento animal, nossa base de designação foi o corpo e a mente de um animal. Mesmo nesta vida, quando éramos um bebê, nossa base de imputação foi o corpo e a mente de um bebê; quando éramos um adolescente, nossa base de imputação foi o corpo e a mente de um adolescente; e, quando envelhecermos, nossa base de imputação será o corpo e a mente de uma pessoa idosa. Todas essas incontáveis bases de imputação são agregados contaminados. Nunca mudamos nossa base de imputação – de agregados contaminados para agregados incontaminados. Somente confiando nos ensinamentos tântricos de Buda é que podemos realizar isso.

Mudaremos nossa base de imputação de agregados contaminados para incontaminados por meio de treinar na clara aparência e no orgulho divino de sermos Heruka. Como Buda explicou em seus ensinamentos tântricos, em primeiro lugar devemos aprender a purificar nosso corpo e mente através de meditar na vacuidade do corpo, da mente e de todos os demais fenômenos. Percebendo apenas vacuidade, geramo-nos então como uma Deidade iluminada – por exemplo, como Heruka. Depois, aprendemos a perceber claramente nosso corpo e mente como o corpo e mente de Heruka, o nosso mundo como a Terra Pura de Heruka e todos os que estão ao nosso redor como Heróis e Heroínas iluminados. Isso é denominado “treinar clara aparência”. Percebendo o nosso corpo e mente como os agregados incontaminados de corpo e mente de Heruka, desenvolvemos o pensamento “eu sou Buda Heruka”. Meditamos, então, continuamente nesse orgulho divino, com concentração estritamente focada, até obtermos a profunda realização do orgulho divino que espontaneamente acredita que somos Buda Heruka. Nesse momento, teremos mudado nossa base de imputação, de agregados contaminados para agregados incontaminados.

Por exemplo, se normalmente nos chamamos João, nunca devemos acreditar que João é Buda Heruka, mas sentir que João desapareceu na vacuidade antes de nos gerarmos como Buda Heruka. Depois, acreditamos que o nosso eu, que é imputado ao corpo e mente de Heruka, é Buda Heruka. Porque surge de sabedoria, essa crença não é uma visão equivocada, ao passo que as visões equivocadas necessariamente surgem da ignorância. A realização do orgulho divino surge de sabedoria e é um método poderoso para acumular grande mérito e sabedoria.

Mesmo que tenhamos a realização que acredita espontaneamente que somos Buda Heruka, nunca devemos indicar ou declarar isso para os outros, já que esse comportamento não é apropriado na sociedade normal. As pessoas ainda continuarão a nos ver como João e não como Heruka, e nós também sabemos que João não é Heruka. As realizações do orgulho divino e da clara aparência são experiências interiores que têm o poder de controlar nossas delusões e, a partir dessa experiência interior, ações puras naturalmente irão se desenvolver. Por essa razão, não há fundamento para apresentar comportamento inadequado; precisamos continuar a nos envolver em nossas atividades diárias e a nos comunicar normalmente com os outros.

Como mencionado anteriormente, as realizações tântricas podem ser conquistadas simplesmente confiando em crença correta e imaginação. Essa prática é muito simples: tudo o que precisamos fazer é nos tornarmos profundamente familiarizados com a meditação em crença correta e imaginação correta como é apresentada no Tantra, aplicando esforço contínuo. Compreendendo isso, devemos nos manter confiantes em nossa capacidade de obter as realizações do estágio de geração do Tantra Ioga Supremo. Além disso, porque o nosso mundo e o nosso self que normalmente vemos não existem, temos a preciosa oportunidade de gerar o nosso novo mundo e o nosso self completamente puros; isso é o estágio de geração. Se o nosso mundo e o nosso self que normalmente vemos existissem, seria impossível gerar o nosso mundo e o nosso self como completamente puros. Quando a forte percepção do nosso mundo e do nosso self que normalmente vemos cessar por meio do treino no estágio de geração, experienciaremos naturalmente o nosso mundo e o nosso self como completamente puros. É muito importante que a nossa motivação para treinar o estágio de geração seja a mente compassiva da bodhichitta.

O Tantra do Estágio de Conclusão

O estágio de geração é como desenhar o esboço de uma pintura, e o estágio de conclusão é como concluir a pintura. Muito embora os principais objetos de meditação do estágio de geração (o mandala e as Deidades) sejam gerados por meio de imaginação correta, os principais objetos de meditação do estágio de conclusão (os canais, gotas e ventos) já existem dentro do nosso corpo e não há necessidade de gerá-los por meio do poder da imaginação. Por essa razão, o estágio de conclusão não é um ioga criativo.

O Tantra do estágio de conclusão é definido como uma realização interior de aprendizagem, desenvolvida na dependência de os ventos interiores entrarem, permanecerem e se dissolverem dentro do canal central por força de meditações. Os objetos dessas meditações são o canal central, a gota indestrutível e o vento e a mente indestrutíveis.

O CANAL CENTRAL

O canal central está localizado exatamente no meio, entre as metades esquerda e direita do corpo, mais próximo das costas do que da frente. Imediatamente na frente da coluna está o canal da vida, que é muito grosso, e, em frente a ele, está o canal central. Ele começa no ponto entre as sobrancelhas, de onde ascende formando um arco até a coroa da cabeça e, então, desce em linha reta até a ponta do órgão sexual.

O canal central é azul-pálido por fora e possui quatro atributos: (1) é reto como o tronco de uma bananeira; (2) por dentro é vermelho-oleoso, como sangue puro; (3) é muito claro e transparente, como uma chama de vela; e (4) é muito macio e flexível, como uma pétala de lótus.

De ambos os lados do canal central, estão os canais direito e esquerdo, sem nenhum espaço entre eles e o canal central. O canal direito é vermelho e o esquerdo é branco. O canal direito começa na ponta da narina direita e, o canal esquerdo, na ponta da narina esquerda. A partir daí, ambos ascendem formando um arco até a coroa da cabeça, por ambos os lados do canal central. Da coroa da cabeça até o umbigo, esses três principais canais são retos e adjacentes entre si. À medida que o canal esquerdo continua descendo abaixo do nível do umbigo, ele faz uma pequena curva à direita, separando-se levemente do canal central e voltando a se reunir com ele na ponta do órgão sexual. Ali, ele cumpre a função de reter e soltar esperma, sangue e urina. À medida que o canal direito continua abaixo do nível do umbigo, ele faz uma pequena curva à esquerda e termina na ponta do ânus, onde cumpre a função de reter e soltar fezes e assim por diante.

Os canais direito e esquerdo enrolam-se em torno do canal central em vários pontos, formando os chamados “nós do canal”. Os quatro lugares onde esses nós ocorrem são, em ordem ascendente: a roda-canal do umbigo (ou chakra do umbigo), a roda-canal do coração, a roda-canal da garganta e a roda-canal da coroa. Em cada um desses pontos, exceto no coração, há um nó duplo formado por uma única volta do canal direito e uma única volta do esquerdo. Assim que os canais direito e esquerdo sobem até esses pontos, eles se enrolam no canal central cruzando-o na frente e, depois, dando uma volta ao seu redor. Então, eles continuam para cima até o nó seguinte. Ao nível do coração, a mesma coisa acontece; só que, aqui, há um nó sêxtuplo formado por três voltas superpostas de cada um dos dois canais laterais. Os canais são os caminhos pelos quais fluem os ventos interiores e as gotas. No início, é suficiente simplesmente familiarizar-se com a descrição e a visualização dos três canais.

UMA EXPLICAÇÃO DOS CANAIS

Existem três canais principais: o canal central, o canal direito e o canal esquerdo. O canal central é como a haste principal de um guarda-chuva, passando pelo centro de cada uma das rodas-canais, e os outros dois seguem-no de ambos os lados. O canal central é azul-pálido e tem quatro atributos: (1) é reto como o tronco de uma bananeira; (2) por dentro é vermelho-oleoso, como sangue puro; (3) é muito claro e transparente, como uma chama de vela; e (4) é muito macio e flexível, como uma pétala de lótus.

O canal central está localizado exatamente no meio entre as metades esquerda e direita do corpo, mais próximo das costas do que da frente. Imediatamente na frente da coluna está o canal da vida, que é muito grosso, e, em frente a ele, está o canal central. Ele começa no ponto entre as sobrancelhas, de onde ascende formando um arco até a coroa da cabeça e, então, desce em linha reta até a ponta do órgão sexual. Embora seu nome mais comum seja canal central, ele também é conhecido como “os dois abandonos”, porque a reunião dos ventos dentro desse canal faz com que a atividade negativa associada com os ventos dos canais direito e esquerdo seja abandonada. Ele é também conhecido como “o canal da mente” e como “Rahu”.

De ambos os lados do canal central, estão os canais direito e esquerdo, sem nenhum espaço entre eles. O canal direito é vermelho e o esquerdo é branco. O canal direito começa na ponta da narina direita e, o canal esquerdo, na ponta da narina esquerda. A partir daí, ambos ascendem formando um arco até a coroa da cabeça, por ambos os lados do canal central. Da coroa da cabeça até o umbigo, esses três principais canais são retos e adjacentes entre si. À medida que o canal esquerdo continua descendo abaixo do nível do umbigo, ele faz uma pequena curva à direita, separando-se levemente do canal central e voltando a se reunir com ele na ponta do órgão sexual. Ali, ele cumpre a função de reter e soltar esperma, sangue e urina. À medida que o canal direito continua abaixo do nível do umbigo, ele faz uma pequena curva à esquerda e termina na ponta do ânus, onde cumpre a função de reter e soltar fezes e assim por diante.

Outros nomes para o canal direito são “canal-sol”, “canal da fala” e “canal do detentor subjetivo”. Este último título indica que os ventos que fluem por esse canal dão origem à geração de concepções desenvolvidas em termos da mente subjetiva. Outros nomes para o canal esquerdo são “canal-lua”, “canal do corpo” e “canal do objeto sustentado”, este último título indicando que os ventos que fluem através desse canal fazem com que a geração de concepções desenvolva-se em termos do objeto.

Os canais direito e esquerdo enrolam-se em torno do canal central em vários pontos, formando os chamados “nós do canal”. Os quatro lugares onde esses nós ocorrem são, em ordem ascendente: a roda-canal do umbigo, a roda-canal do coração, a roda-canal da garganta e a roda-canal da coroa. Em cada um desses pontos, exceto no coração, há um nó duplo formado por uma única volta do canal direito e uma única volta do esquerdo. Assim que os canais direito e esquerdo sobem até esses pontos, eles se enrolam no canal central cruzando-o na frente e, depois, dando uma volta ao seu redor. Então, eles continuam para cima até o nó seguinte. Ao nível do coração, a mesma coisa acontece; só que, aqui, há um nó sêxtuplo formado por três voltas superpostas de cada um dos dois canais laterais.

Esses nós ocorrem em quatro das seis principais rodas-canais. Em cada uma das seis principais rodas-canais, um número diferente de hastes, ou pétalas, ramifica-se do canal central do mesmo modo que as varetas de um guarda-chuva saem de sua haste principal. Assim, na roda-canal da coroa (conhecida como “a roda do grande êxtase”) há 32 pétalas, ou hastes-canais, todas de cor branca. O centro é triangular, com o vértice voltado para a frente (isso se refere ao formato do nó através do qual as hastes emanam, como é visto a partir de cima). Essas 32 hastes formam um arco para baixo, como as varetas de um guarda-chuva aberto. Uma descrição dessa roda-canal e das demais três principais rodas-canais onde os nós ocorrem é dada abaixo, no Quadro 1.

Quadro 1. As Quatro Rodas-Canais Principais

Localização

Nome

Formato do centro

Número de hastes

Cor

Direção do arqueamento

coroa

roda do grande êxtase

triangular

32

branca

para baixo

garganta

roda de deleite

circular

16

vermelha

para cima

coração

roda do Dharma

circular

8

branca

para baixo

umbigo

roda emanação

triangular

64

vermelha

para cima

Essas quatro rodas-canais contêm um total de 120 hastes. No que se refere às duas rodas-canais principais restantes, a roda-canal no lugar secreto tem 32 hastes vermelhas que arqueiam para baixo, e a roda-canal da joia tem oito hastes brancas que arqueiam para cima. Deve-se notar que, de acordo com alguns textos, as hastes da coroa, umbigo e lugar secreto podem ser visualizadas como sendo de cores variadas.

Uma vez que a roda-canal do coração é de especial importância, ela agora será descrita com mais detalhes. Suas oito hastes, ou pétalas, estão dispostas nas direções cardeais e intermediárias, com a frente começando pelo leste. Dentro de cada haste flui, principalmente, o vento sustentador de um elemento particular, como está indicado abaixo, no Quadro 2.

Quadro 2. As Hastes da Roda-Canal do Coração

Direção

Vento sustentador

leste

do elemento terra

norte

do elemento vento

oeste

do elemento fogo

sul

do elemento água

sudeste

do elemento forma

sudoeste

do elemento odor

noroeste

do elemento sabor

nordeste

do elemento tátil

De cada uma dessas oito pétalas, ou hastes-canais do coração, ramificam-se três canais, num total de 24 canais. Esses são os canais dos 24 lugares. Eles estão todos incluídos em três grupos de oito: os canais da roda-mente (que são azuis e contêm, principalmente, ventos), os canais da roda-fala (que são vermelhos e contêm, principalmente, gotas vermelhas) e os canais da roda-corpo (que são brancos e contêm, principalmente, gotas brancas). Cada canal se dirige para um lugar diferente do corpo. Esses lugares são os 24 lugares interiores. Quando praticamos a sadhana extensa de Heruka, visualizamos as Deidades do mandala de corpo nesses lugares.

As extremidades exteriores dos oito canais da roda-mente terminam: (1) no contorno do couro cabeludo; (2) na coroa; (3) na orelha direita; (4) na nuca; (5) na orelha esquerda; (6) no ponto entre as sobrancelhas; (7) nos dois olhos; e (8) nos dois ombros. As extremidades exteriores dos oito canais da roda-fala terminam: (9) nas duas axilas; (10) nos dois mamilos; (11) no umbigo; (12) na ponta do nariz; (13) na boca; (14) na garganta; (15) no coração (a área entre os dois mamilos); e (16) nos dois testículos ou nos dois lados da vagina. Por fim, as extremidades exteriores dos oito canais da roda-corpo terminam: (17) na ponta do órgão sexual; (18) no ânus; (19) nas duas coxas; (20) nas duas panturrilhas; (21) nos oito dedos das mãos, exceto os polegares, e nos oito dedos dos pés, exceto os dedões; (22) no dorso dos pés; (23) nos dois polegares e nos dois dedões dos pés; e (24) nos dois joelhos.

Cada um desses 24 canais ramifica-se em outros três canais, que se distinguem entre si pelos elementos principais – ventos, gotas vermelhas e gotas brancas – que fluem por eles. Cada um desses 72 canais divide-se, por sua vez, em mil canais, totalizando 72 mil canais. É importante, para um praticante do Tantra Ioga Supremo, familiarizar-se com a disposição dos canais, já que é por meio do controle sobre os ventos e gotas que fluem por esses canais que a união de grande êxtase espontâneo e vacuidade é realizada.

Os ventos no corpo de um ser comum fluem pela maioria desses canais, exceto pelo canal central. Como esses ventos são impuros, as várias mentes que eles sustentam são também impuras e, enquanto esses ventos continuarem a fluir pelos canais periféricos, eles continuarão a sustentar as diversas concepções negativas que nos mantêm presos ao samsara. Por força da meditação, entretanto, esses ventos podem ser trazidos para o canal central, onde não mais serão capazes de sustentar o desenvolvimento das concepções densas da aparência dual. Com a mente livre das aparências duais, seremos capazes de obter uma realização direta da verdade última, a vacuidade.

Correspondendo aos 24 lugares interiores do mandala de corpo de Heruka encontram-se os “24 lugares exteriores”, que estão localizados em vários pontos espalhados por este mundo. Os praticantes com carma puro podem ver esses lugares exteriores de Heruka como Terras Puras, mas as pessoas com carma impuro somente enxergam esses lugares como lugares comuns.

A GOTA INDESTRUTÍVEL

Existem dois tipos de gota em nosso corpo: gotas brancas e gotas vermelhas. As gotas brancas são a pura essência do fluido seminal branco, ou esperma, e as gotas vermelhas são a pura essência do sangue. Ambas têm formas densas e sutis. É muito fácil reconhecer as gotas densas, porém é mais difícil reconhecer as gotas sutis.

A localização principal da gota branca (também conhecida como “bodhichitta branca”) é a roda-canal da coroa e é deste lugar que se origina o fluido branco seminal. A localização principal da gota vermelha (também conhecida como “bodhichitta vermelha”) é a roda-canal do umbigo e é deste lugar que se origina o sangue. A gota vermelha no umbigo é também a origem do calor do corpo e a base para a aquisição das realizações do fogo interior, ou tummo. Quando as gotas derretem e fluem pelos canais, elas dão origem a uma experiência de êxtase.

Como acabamos de explicar, na roda-canal do coração há um nó sêxtuplo formado pelo enrolar dos canais direito e esquerdo em torno do canal central, apertando-o. Esse é o nó mais difícil de afrouxar, mas, quando ele for afrouxado por meio de meditação, desenvolveremos um grande poder – a realização da clara-luz. Porque o canal central, na altura do coração, está comprimido por esse nó sêxtuplo, ele fica bloqueado, como um tubo de bambu. Dentro do canal central, bem no centro desse nó sêxtuplo, fica um pequeno vacúolo e, dentro dele, há uma gota denominada “gota indestrutível”. Ela é do tamanho de uma pequena ervilha, com a metade superior branca e a metade inferior vermelha. A substância da metade branca é a essência muito clara do esperma, e a substância da metade vermelha é a essência muito clara do sangue. Essa gota, que é muito pura e sutil, é a própria essência de todas as gotas. Todas as gotas comuns vermelhas e brancas do nosso corpo vieram originalmente dessa gota.

A gota indestrutível é como uma pequena ervilha que foi cortada ao meio, levemente escavada e, então, unida novamente. Ela é denominada “gota indestrutível” porque as suas duas metades nunca se separam até a morte. Quando morremos, todos os ventos interiores se dissolvem dentro da gota indestrutível e isso faz com que a gota se abra. Quando as duas metades se separam, a nossa consciência imediatamente deixa o nosso corpo e parte para a próxima vida.

O VENTO E A MENTE INDESTRUTÍVEIS

A natureza do vento indestrutível é o “vento interior” muito sutil. Os ventos interiores são ventos-energia que fluem pelos canais do corpo e são muito mais sutis que os ventos exteriores. Eles estão associados com várias mentes e atuam como montarias para elas. Sem esses ventos, nossa mente não pode se mover de um objeto para outro. É dito que os ventos interiores são como alguém que é cego mas que possui pernas, porque eles não podem perceber coisa alguma, mas podem se mover de um lugar para outro. As mentes são como alguém que possui olhos, mas não tem pernas, porque as mentes podem ver, mas não podem se mover sem a sua montaria, os ventos interiores. Porque as mentes estão sempre montadas em seus ventos interiores associados, eles podem, juntos, ver e se mover.

Os ventos interiores que fluem pelos canais esquerdo e direito são impuros e prejudiciais porque atuam como montarias para as mentes do agarramento ao em-si, autoapreço e demais delusões. Precisamos fazer grande esforço para trazer e dissolver esses ventos interiores dentro do canal central, de modo que possamos impedir o surgimento dessas delusões.

Para os seres comuns, os ventos interiores entram, permanecem e se dissolvem dentro do canal central apenas durante o processo da morte e do sono profundo. O vento e a mente indestrutíveis se manifestam nesses momentos, mas os seres comuns não conseguem reconhecê-los porque sua memória, ou contínua-lembrança, é incapaz de funcionar nessas ocasiões. Os praticantes tântricos do estágio de conclusão conseguem fazer com que os seus ventos interiores entrem, permaneçam e se dissolvam dentro do canal central a qualquer momento, pelo poder de sua meditação nos canais, gotas e ventos. Eles conseguem, portanto, alcançar as realizações das cinco etapas do Tantra do estágio de conclusão: (1) a realização inicial do grande êxtase espontâneo (corpo-isolado e fala-isolada do estágio de conclusão); (2) clara-luz-exemplo última; (3) corpo-ilusório; (4) clara-luz-significativa; e (5) a união da clara-luz-significativa e do corpo-ilusório puro. A partir da quinta etapa, os praticantes obtêm a iluminação propriamente dita em poucos meses.

Existem cinco ventos-raízes e cinco ventos secundários. Os ventos-raízes são: (1) o vento de sustentação vital; (2) o vento descendente de esvaziamento; (3) o vento ascendente movedor; (4) o vento que-permanece-por-igual; e (5) o vento que-permeia. Os cinco ventos secundários são: (1) o vento movedor; (2) o vento intensamente movedor; (3) o vento perfeitamente movedor; (4) o vento fortemente movedor; e (5) o vento definitivamente movedor.

UMA EXPLICAÇÃO DOS VENTOS INTERIORES

Vento é definido como um dos quatro elementos, que é leve e se move. Os ventos podem ser divididos em ventos exteriores e ventos interiores e em ventos densos e ventos sutis. O vento exterior denso é o vento que experienciamos num dia ventoso. O vento exterior sutil é muito mais difícil de ser percebido. Ele é a energia que faz com que as plantas cresçam e existe até mesmo dentro de rochas e montanhas. É com o auxílio dos ventos sutis que as plantas extraem água, produzem novas folhas, e assim por diante. Esses ventos são a força vital das plantas. De fato, em alguns textos tântricos, os ventos são denominados de “vida” ou “força vital”. Assim, embora seja incorreto dizer que as plantas são vivas no sentido de estarem associadas a uma consciência, podemos dizer que elas são vivas nesse outro sentido.

Os ventos interiores são os ventos no continuum de uma pessoa, que fluem através dos canais de seu corpo. A principal função dos ventos interiores é mover a mente para o seu objeto. A função da mente é apreender objetos, mas ela não pode se mover para um objeto ou estabelecer uma conexão com ele sem um vento que lhe sirva de montaria. A mente é, algumas vezes, comparada a uma pessoa coxa que pode enxergar, e, o vento, a uma pessoa cega que tem pernas. As mentes podem funcionar apenas quando operam em conjunto com os ventos interiores.

Existem muitos tipos diferentes de ventos fluindo pelos canais do corpo, mas todos estão incluídos nos cinco ventos-raízes e nos cinco ventos secundários. Os cinco ventos-raízes são: (1) o vento de sustentação vital; (2) o vento descendente de esvaziamento; (3) o vento ascendente movedor; (4) o vento que-permanece-por-igual; e (5) o vento que-permeia.

Cada um dos cinco ventos-raízes possui seis características pelas quais ele pode ser identificado: (1) sua cor; (2) a Família Búdica à qual está associado; (3) o elemento para o qual serve de sustentação; (4) seu assento principal ou localização fundamental; (5) sua função; e (6) sua direção (ou seja, o modo como ele sai das narinas após a exalação). Essas características estão listadas no Quadro 3.

O vento de sustentação vital é denominado “vento Akshobya” porque, quando for completamente purificado, ele irá se transformar na natureza de Akshobya. No momento presente, o nosso vento de sustentação vital é como a semente do Corpo-Forma de Akshobya, mas ele não é Akshobya ele próprio. A principal função do vento de sustentação vital é sustentar a vida, mantendo a conexão entre o corpo e a mente. Quanto mais forte for o vento de sustentação vital, mais tempo viveremos. Outra função deste vento é sustentar o elemento água do nosso corpo e fazer com que ele aumente. O vento de sustentação vital é branco e sua localização principal é no coração. Quando exalamos, ele sai por ambas as narinas, fluindo suavemente para baixo.

O vento descendente de esvaziamento é a semente do Corpo-Forma de Ratnasambhava e está associado com o elemento terra. Ele é amarelo e cumpre a função de soltar urina, fezes, esperma e sangue menstrual. Suas localizações principais são o ânus e o órgão sexual e, quando exalamos, ele sai horizontalmente por ambas as narinas, fluindo fortemente para frente.

O vento ascendente movedor é a semente do Corpo-Forma de Amitabha e está associado com o elemento fogo. Ele é vermelho e cumpre a função de nos tornar capazes de ingerir comida e bebida, falar, tossir, e assim por diante. Sua localização principal é na garganta e, quando exalamos, ele sai pela narina direita, fluindo violentamente para cima.

O vento que-permanece-por-igual é a semente do Corpo-Forma de Amoghasiddhi e está associado com o elemento vento. Ele é amarelo-esverdeado e sua função é fazer arder o fogo interior e possibilitar a digestão da comida e da bebida, separando os nutrientes da matéria não aproveitável. Sua localização principal é no umbigo e, quando exalamos, ele sai pela narina esquerda, movendo-se para a esquerda e para a direita a partir da borda da narina.

O vento que-permeia é a semente do Corpo-Forma de Vairochana e está associado com o elemento espaço. Ele é azul-pálido e, como o seu nome sugere, ele permeia todo o corpo, particularmente as 360 articulações. Sua função é tornar o corpo capaz de se movimentar. Sem esse vento, ficaríamos completamente imóveis, como uma pedra. Esse vento não flui pelas narinas, exceto no momento da morte.

De um modo geral, um dos ventos está sempre fluindo mais fortemente pelas narinas do que os outros. Por exemplo, se o vento de sustentação vital estiver fluindo fortemente, os demais ventos (exceto o vento que-permeia) estarão fluindo suavemente. A menos que observemos de maneira muito cuidadosa nossa respiração, será difícil notar os diferentes movimentos dos quatro ventos, mas, com toda certeza, eles fluem pelas nossas narinas sempre que respiramos.

Quadro 3. Os Ventos Raízes

Vento de sustentação vital

Vento descendente de esvaziamento

Vento ascendente movedor

Vento que-permanece-por-igual

Vento que-permeia

Cor

Branca

Amarela

Vermelha

Amarelo-esverdeada

Azul-clara

Família Búdica

Akshobya

Ratnasambhava

Amitabha

Amoghasiddhi

Vairochana

Elemento

Água

Terra

Fogo

Vento

Espaço

Localização

Coração

As duas portas inferiores: o ânus e o órgão sexual

Garganta

Umbigo

Ambas as partes do corpo, a superior e a inferior, principalmente as 360 articulações

Função

Sustentar e manter a vida

Reter e soltar urina, fezes, esperma, sangue etc.

Falar, ingerir etc.

Faz arder o fogo interior; possibilita a digestão da comida e da bebida etc.

Capacitar o corpo a ir e vir; permitir movimentos, levantar-se e posicionar-se

Direção

Ambas as narinas, suavemente para baixo

Ambas as narinas, horizontalmente e fortemente para frente

Pela narina direita, fluindo violentamente para cima

Pela narina esquerda, movendo-se para a esquerda e para a direita a partir da borda da narina

Este vento não flui através das narinas, exceto no momento da morte

Os cinco ventos secundários são: (1) o vento movedor; (2) o vento intensamente movedor; (3) o vento perfeitamente movedor; (4) o vento fortemente movedor; e (5) o vento definitivamente movedor.

Os cinco ventos secundários são assim denominados porque eles se ramificam do vento de sustentação vital, que reside no centro do coração. A localização principal desses ventos é em quatro hastes-canais da roda-canal do coração, de onde fluem pelos nossos canais para as cinco portas das faculdades sensoriais. Eles são também denominados “os cinco ventos das faculdades sensoriais” porque possibilitam o desenvolvimento das percepções sensoriais. A cor e a função de cada vento secundário estão listadas abaixo, no Quadro 4.

Quadro 4. Os Ventos Secundários

Nome

Cor

Função

Vento movedor

Vermelha

Permitir que a percepção visual se mova para formas visuais

Vento intensamente

movedor

Azul

Permitir que a percepção auditiva se mova para os sons

Vento perfeitamente

movedor

Amarela

Permitir que a percepção olfativa se mova para os odores

Vento fortemente

movedor

Branca

Permitir que a percepção gustativa se mova para os sabores

Vento definitivamente

movedor

Verde

Permitir que a percepção corporal se mova para os objetos táteis

O primeiro vento, o vento movedor, flui do coração pela porta dos olhos, permitindo que a percepção visual se mova para o seu objeto, as formas visuais. Sem o vento movedor, a percepção visual seria incapaz de entrar em contato com as formas visuais. A razão pela qual não podemos ver quando estamos dormindo é que o vento movedor retirou-se da porta da faculdade sensorial visual e retornou para sua sede, no coração.

O vento intensamente movedor flui do coração para os ouvidos, permitindo que a percepção auditiva se mova para os sons; o vento perfeitamente movedor flui do coração para as narinas, permitindo que a percepção olfativa se mova para os odores; o vento fortemente movedor flui do coração para a língua, permitindo que a percepção gustativa se mova para os sabores; e o vento definitivamente movedor flui do coração para todo o corpo, permitindo que a percepção tátil se mova para os objetos táteis.

O vento descendente de esvaziamento, o vento ascendente movedor, o vento que-permanece-por-igual, o vento que-permeia e os cinco ventos secundários são, todos eles, ventos interiores densos. O vento de sustentação vital possui três níveis: denso, sutil e muito sutil. A maioria dos ventos montados pelos pensamentos conceituais são ventos de sustentação vital densos; os ventos montados pelas mentes da aparência branca, vermelho crescente e quase-conquista negra são ventos de sustentação vital sutis; e o vento montado pela mente de clara-luz é um vento de sustentação vital muito sutil.

O vento de sustentação vital tem uma atuação muito ampla. Se um vento de sustentação vital poluído se manifesta, pensamentos conceituais negativos se desenvolvem, mas, se o vento de sustentação vital for purificado, os pensamentos conceituais negativos serão pacificados. Todas as meditações utilizam a percepção mental, e o vento montado pela percepção mental é o vento de sustentação vital, necessariamente.

Cada um dos cinco ventos das faculdades sensoriais e o vento de sustentação vital denso possuem duas partes: um vento que desenvolve o tipo específico de percepção e um vento que move a percepção para o seu objeto. Esses doze ventos normalmente fluem pelos canais direito e esquerdo e são os principais objetos a serem purificados pela recitação vajra, como está explicado em Solos e Caminhos Tântricos e Essência do Vajrayana. Se quisermos superar distrações, é muito importante fazer com que esses doze ventos entrem, permaneçam e se dissolvam dentro do canal central.

O vento indestrutível é o vento muito sutil que está associado com a mente muito sutil e que atua como montaria para ela. Ele é denominado “corpo residente-contínuo” porque sempre tivemos esse corpo, continuamente, vida após vida. Embora a nossa mente de autoapreço acredite que o nosso corpo atual seja o nosso corpo que verdadeiramente nos pertence e o aprecie, na verdade o nosso corpo atual é uma parte dos corpos de outros, pois nosso corpo é parte do corpo de nossos pais. O nosso self, imputado ao nosso corpo e mente atuais, cessará ao final do processo da morte, ao passo que nosso self imputado ao nosso corpo e mente residentes-contínuos nunca cessará, mas seguirá de uma vida para outra. É essa pessoa, ou eu, que, por fim, irá se tornar um ser iluminado. Por meio dessa explicação, podemos compreender que, de acordo com o Tantra Ioga Supremo, no continuum mental de cada ser vivo existe uma pessoa imortal (um eu imortal), que possui um corpo imortal. No entanto, sem confiar nas profundas instruções do Tantra Ioga Supremo, não conseguiremos reconhecer nosso corpo imortal e eu imortal (ou verdadeiro self) que verdadeiramente nos pertencem. Certa vez, um iogue disse:

Primeiro, devido ao medo da morte, corri em direção ao Dharma.

Depois, treinei no estado da imortalidade.

Finalmente, realizei que a morte não existe e relaxei!

Dentro da gota indestrutível residem o vento e a mente indestrutíveis, a união do nosso vento muito sutil e da nossa mente muito sutil. O vento muito sutil, ou corpo residente-contínuo, é o nosso corpo que verdadeiramente nos pertence, ou corpo residente-contínuo. A mente muito sutil, ou mente indestrutível, é a nossa mente verdadeira, ou mente residente-contínua, e ela está montada sobre o vento muito sutil. Porque a união do nosso vento muito sutil e da nossa mente muito sutil nunca cessa, essa união é denominada “o vento e a mente indestrutíveis”. O nosso vento e mente indestrutíveis nunca se separaram desde tempos sem início e eles nunca irão se separar no futuro. A combinação de nosso corpo muito sutil e de nossa mente muito sutil possui um potencial de comunicação, que é a nossa fala muito sutil – a nossa verdadeira fala, ou fala residente-contínua. No futuro, ela irá se tornar a fala de um Buda Em resumo, dentro da gota indestrutível estão os nossos verdadeiros corpo, fala e mente que, no futuro, irão se tornar o corpo, a fala e a mente iluminados de um Buda. Esses três – o nosso corpo, fala e mente muito sutis – são a nossa verdadeira natureza búdica.

Tendo obtido alguma experiência do Tantra do estágio de geração, que é como desenhar o esboço de uma pintura, precisamos nos empenhar nas meditações do Tantra do estágio de conclusão com o objetivo de concluir a pintura. Essas meditações são as meditações no canal central, na gota indestrutível e no vento e mente indestrutíveis, conhecidas como “os iogas do canal, gota e vento”.

COMO MEDITAR NO CANAL CENTRAL

Primeiro, devemos aprender a perceber qual o aspecto do nosso canal central, contemplando o seguinte:

Meu canal central está localizado exatamente no meio entre as metades esquerda e direita do meu corpo, mais próximo das costas do que da frente. Imediatamente na frente da coluna está o canal da vida, que é muito grosso, e, em frente a ele, está o canal central. Ele começa no ponto entre minhas sobrancelhas, de onde ascende formando um arco até a coroa de minha cabeça e, então, desce em linha reta até a ponta do meu órgão sexual. Ele é azul-pálido por fora e vermelho-oleoso por dentro. Ele é claro e transparente, muito macio e flexível.

Logo ao início, se o desejarmos, podemos visualizar o canal central como sendo bem largo e, então, pouco a pouco o visualizamos cada vez mais fino, até que, por fim, sejamos capazes de visualizá-lo como tendo a largura de um canudinho para beber. Contemplamos repetidamente desse modo, até percebermos uma imagem genérica do nosso canal central. Então, enquanto acreditamos que a nossa mente está dentro do canal central, na altura do coração, concentramo-nos de modo estritamente focado no canal central, na altura do coração, e meditamos nisso. Devemos treinar continuamente desse modo até obtermos uma profunda experiência dessa meditação.

COMO MEDITAR NA GOTA INDESTRUTÍVEL

Para perceber a nossa gota indestrutível, contemplamos como segue:

Dentro do meu canal central, na altura do coração, está um pequeno vacúolo. Dentro dele está a minha gota indestrutível. Ela é do tamanho de uma pequena ervilha, com a metade superior branca e a metade inferior vermelha. Ela é como uma ervilha que foi cortada ao meio, levemente escavada e, então, unida novamente. Ela é a verdadeira essência de todas as gotas e é muito pura e sutil. Apesar de ser a substância do sangue e do esperma, ela possui uma natureza muito clara, como uma minúscula bola de cristal que irradia raios de luz de cinco cores.

Contemplamos repetidamente desse modo, até percebermos uma imagem genérica clara da nossa gota indestrutível em nosso coração, dentro do canal central. Com a sensação de que a nossa mente está dentro da nossa gota indestrutível, no coração, meditamos de modo estritamente focado nessa gota, sem distrações.

Essa meditação é um método poderoso para fazer com que os nossos ventos interiores entrem, permaneçam e se dissolvam no canal central. O mestre Ghantapa disse:

Devemos meditar estritamente focados

Na gota indestrutível que reside sempre no nosso coração.

Aqueles que estão familiarizados com essa meditação

Definitivamente desenvolverão a excelsa sabedoria.

Aqui, “excelsa sabedoria” significa a sabedoria da clara-luz de êxtase experienciada quando os nós na roda-canal do coração são afrouxados. De todos os nós no canal central, esses são os mais difíceis de serem afrouxados; mas, se desde o começo da nossa prática do estágio de conclusão nos concentrarmos em nossa roda-canal do coração, isso irá nos ajudar a afrouxar esses nós. Essa meditação, portanto, é um método poderoso para obter qualificadas realizações do estágio de conclusão.

COMO MEDITAR NO VENTO E MENTE INDESTRUTÍVEIS

Para obtermos uma profunda experiência da sabedoria da clara-luz de êxtase, empenhamo-nos na meditação do vento e da mente indestrutíveis. Primeiro, encontramos o objeto dessa meditação, isto é, a percepção clara do nosso vento e mente indestrutíveis, por contemplar o seguinte:

Dentro da minha gota indestrutível encontra-se a união do meu vento indestrutível e da minha mente indestrutível, sob o aspecto de um minúsculo nada[1], que simboliza a mente de clara-luz de Heruka. Esse nada é branco-avermelhado e irradia raios de luz de cinco cores. Minha gota indestrutível, localizada dentro do meu canal central, na altura de meu coração, é como uma caverna, e a união do meu vento e mente indestrutíveis é como alguém que vive dentro dessa caverna.

Uma ilustração do nada pode ser encontrada abaixo. Contemplamos repetidamente desse modo, até percebermos o nada, que é da natureza da união do nosso vento e mente indestrutíveis. Com o forte reconhecimento de que o nada é a união do nosso vento e da nossa mente muito sutis, e sentindo que a nossa mente entrou no nada, meditamos de modo estritamente focado nesse nada, sem esquecê-lo.

1. 1 (N. do T.) Não tem nenhuma relação com a palavra “nada” em português.

O nada
(Por favor, note que o nada deve ser visualizado do tamanho de uma pequena ervilha)

Por obter profunda experiência das meditações do canal central, da gota indestrutível e da união do vento e da mente indestrutíveis, nossos ventos interiores irão entrar, permanecer e se dissolver dentro do canal central e experienciaremos sinais especiais. Podemos saber se os ventos entraram, ou não, no canal central observando a nossa respiração. Normalmente, há desequilíbrios em nossa respiração – uma narina exala mais ar do que a outra, e o ar começa a sair primeiro por uma narina antes de sair pela outra. No entanto, quando os ventos entram no canal central em consequência das meditações explicadas acima, a pressão e a simultaneidade da respiração são iguais em ambas as narinas durante a inalação e a exalação. Por essa razão, o primeiro sinal a ser observado é que estaremos respirando uniformemente por ambas as narinas. Outro desequilíbrio que podemos notar na respiração normal é que a inalação é mais forte que a exalação, ou vice-versa. O segundo sinal de que os ventos entraram no canal central é que a pressão da inalação será exatamente igual à da exalação.

Existem mais dois sinais que indicam que os ventos estão permanecendo no canal central: (1) a nossa respiração torna-se cada vez mais fraca, até cessar por completo, e (2) todo o movimento abdominal, normalmente associado com a respiração, cessa. Em circunstâncias normais, se a nossa respiração parar, seremos tomados pelo pânico e pensaremos que estamos prestes a morrer, mas se formos capazes de interromper a respiração por força de meditação, longe de entrarmos em pânico, nossa mente irá se tornar mais e mais confiante, confortável e flexível.

Quando os ventos permanecem dentro do canal central, não dependemos mais do ar denso para permanecermos vivos. Normalmente, nossa respiração cessa somente na hora da morte. Durante o sono, nossa respiração torna-se muito mais sutil, mas ela nunca para completamente. Durante a meditação do estágio de conclusão, no entanto, nossa respiração pode vir a parar completamente, sem que fiquemos inconscientes. É possível que, após terem permanecido no canal central por cinco ou dez minutos, os ventos escapem novamente para os canais direito e esquerdo. Se isso acontecer, recomeçaremos a respirar. O ar fluindo pelas narinas é um indicador de que os ventos não estão mais dentro do canal central.

Quais são os sinais de que os ventos se dissolveram dentro do canal central? Existem sete ventos que precisam se dissolver, e cada um deles possui um sinal específico que indica que a sua dissolução foi concluída. Os sete ventos são: (1) o vento do elemento terra; (2) o vento do elemento água; (3) o vento do elemento fogo; (4) o vento do elemento vento; (5) o vento montado pela mente da aparência branca; (6) o vento montado pela mente do vermelho crescente; e (7) o vento montado pela mente da quase-conquista negra. Os primeiros quatro ventos são densos e os três restantes são sutis. Esses sete ventos dissolvem-se gradualmente e em sequência e, para cada dissolução, há uma aparência específica.

O vento do elemento terra mantém e aumenta tudo o que está associado com o elemento terra em nosso corpo, como os nossos ossos, cartilagens e unhas. Quando esse vento se dissolve dentro do canal central, percebemos uma aparência conhecida como “aparência miragem”. Ela é como a aparência de uma água tremeluzente que, às vezes, é vista no solo de um deserto. Essa aparência miragem é percebida em três níveis e que dependem do grau de dissolução do vento do elemento terra dentro do canal central. Se a dissolução for apenas fraca, a aparência será vaga, a menos clara de todas e muito difícil de reconhecer; se a dissolução for quase completa, a aparência será mais clara e mais vívida; e se o vento se dissolver por completo, a aparência será inequivocamente clara e vívida e impossível de não ser percebida. Quando o vento do elemento terra tiver se dissolvido e a aparência miragem tiver sido percebida, o próximo vento irá se dissolver e uma aparência diferente irá se manifestar. Quanto mais completa houver sido a dissolução do primeiro vento, mais vívida será a nossa percepção da próxima aparência.

O segundo vento a se dissolver é o vento do elemento água, que mantém e aumenta os elementos líquidos do corpo, como o sangue. A aparência associada a essa dissolução é denominada “aparência fumaça”. Alguns textos dizem que essa aparência é como a fumaça ondulante de uma chaminé, mas essa não é a sua verdadeira aparência. Existe uma aparência semelhante à fumaça ondulante, mas ela ocorre logo antes da dissolução efetiva do vento do elemento água. A verdadeira aparência fumaça não será percebida até que essa aparência inicial tenha cessado. A aparência fumaça é como filetes de fumaça azul que flutuam no ar, como uma névoa que gira lentamente. Como foi explicado, há três níveis em que essa aparência é percebida, dependendo do grau em que o vento do elemento água se dissolveu.

Em seguida, vem a dissolução do vento do elemento fogo. Esse vento mantém e aumenta o elemento fogo no corpo e é responsável pelo calor corporal e assim por diante. O sinal de que esse vento se dissolveu é a “aparência vaga-lumes cintilantes”. Essa aparência é, algumas vezes, descrita como um fogo crepitante visto à noite, com faíscas que sobem girando, em massa, acima do fogo e que se assemelham à aparência de vaga-lumes cintilantes. Uma vez mais, há três níveis em que essa aparência é percebida, dependendo do grau de dissolução.

Em seguida, o vento do elemento vento se dissolve. Esse é o vento montado pelo pensamento conceitual denso. É ele que sustenta as aparências duais densas e os pensamentos conceituais densos, que surgem como resultado de considerar essas aparências como sendo verdadeiras. O sinal de que o quarto vento denso começou a se dissolver é a “aparência chama de vela”. Ela é como a chama vertical, reta e firme de uma vela, num quarto sem correntes de ar. Uma vez mais, há três níveis em que essa aparência é percebida.

Quando o vento do elemento terra se dissolve dentro do canal central e, consequentemente, o poder do elemento terra fica diminuído, é como se o elemento água houvesse aumentado porque, como o poder do elemento anterior diminuiu, o próximo elemento é percebido de modo mais claro. Por essa razão, a dissolução do vento do elemento terra no canal central é frequentemente descrita como “o elemento terra se dissolvendo no elemento água”. Por razões semelhantes, as dissoluções subsequentes são descritas como “o elemento água se dissolvendo no elemento fogo”, “o elemento fogo se dissolvendo no elemento vento” e “o elemento vento se dissolvendo na consciência”.

Após a aparência chama de vela, todas as mentes conceituais densas deixam de funcionar porque os ventos sobre os quais estavam montadas se dissolveram e desapareceram. Quando o meditador conclui a dissolução do quarto vento, a primeira mente sutil – a mente da aparência branca – surge. Com essa mente, o meditador percebe uma aparência de brancura, como a luz brilhante da lua preenchendo o céu vazio numa noite clara de outono. Como antes, há três níveis de clareza para essa aparência, dependendo da habilidade do meditador.

A essa altura, a mente está completamente livre de concepções densas, como as oitenta concepções indicativas listadas em Clara-Luz de Êxtase, e a única percepção é a de um espaço vazio, branco. Os seres comuns, por exemplo, também percebem essa aparência no momento da morte, mas são incapazes de reconhecê-la ou de prolongá-la porque, nessa etapa, o nível comum denso da contínua-lembrança parou de funcionar. No entanto, apesar de não mais haver contínua-lembrança densa nessa etapa, aqueles que treinaram corretamente de acordo com as práticas do Tantra do estágio de conclusão são capazes de usar a contínua-lembrança sutil que desenvolveram durante a meditação para reconhecer e prolongar a aparência branca, algo que os seres comuns são incapazes de fazer.

Quando o vento sutil montado pela mente da aparência branca se dissolve, a mente do vermelho crescente surge. Essa mente e o seu vento montado são mais sutis que a mente e o vento da aparência branca. O sinal que ocorre quando a mente do vermelho crescente surge é o de uma aparência semelhante à luz vermelha do sol preenchendo um céu vazio. Uma vez mais, há três níveis de clareza para essa aparência.

Quando o vento sutil montado pela mente do vermelho crescente se dissolve, a mente da quase-conquista negra surge. Essa mente e o seu vento montado são ainda mais sutis que a mente e o vento do vermelho crescente. A mente da quase-conquista negra possui dois níveis: a parte superior e a parte inferior. A parte superior da mente da quase-conquista negra ainda possui contínua-lembrança sutil, mas a parte inferior não tem contínua-lembrança alguma. Ela é experienciada como uma inconsciência esmagadora, como a de um desmaio muito profundo. Neste ponto, aos olhos dos outros, parecemos mortos.

O sinal que ocorre quando a mente da quase-conquista negra surge é o de uma aparência semelhante a um céu vazio muito negro. Essa aparência vem com a parte superior da mente da quase-conquista negra, imediatamente após a cessação da mente do vermelho crescente. À medida que a experiência da quase-conquista negra progride e nos aproximamos da completa inconsciência, a nossa contínua-lembrança sutil cessa. Quanto mais forte o vento se dissolve dentro do canal central, mais profundamente inconscientes ficamos durante a mente da quase-conquista negra; e quanto mais inconscientes ficarmos nesse momento, mais vividamente perceberemos a aparência seguinte – a clara-luz. Ela é semelhante à experiência de alguém que está num quarto escuro por um longo tempo; quanto mais tempo lá estiver, mais claro o mundo exterior irá lhe aparecer quando sair do quarto. Assim, o grau de claridade experienciada depende da profundidade e da duração da escuridão anterior.

Quando o vento sutil montado pela mente da quase-conquista negra se dissolve, a mente de clara-luz surge. Essa mente e o seu vento montado são os mais sutis de todos. O sinal que ocorre quando essa mente surge é o de uma aparência semelhante ao céu de outono ao amanhecer – perfeitamente claro e vazio.

Quando a mente de clara-luz surge, uma contínua-lembrança muito sutil é restaurada, de acordo com o nível de desenvolvimento do meditador. O vento muito sutil e a mente muito sutil que está montada sobre ele residem na gota indestrutível, no centro da roda-canal do coração. Normalmente, a mente muito sutil não funciona, mas, no momento da clara-luz, ela se manifesta e se torna ativa. Se tivermos treinado nas técnicas do Tantra do estágio de conclusão e tivermos nos tornado peritos nelas, seremos capazes de perceber e de manter a aparência da clara-luz. Por fim, aprendendo a usar a contínua-lembrança muito sutil desenvolvida nessa etapa, seremos capazes de focar a nossa mente muito sutil na vacuidade e, desse modo, usar a mente de clara-luz como um meio para alcançar o Corpo-Verdade de um Buda.

A nossa mente não pode se tornar mais sutil que a mente de clara-luz. Durante as primeiras quatro aparências (miragem, fumaça, vaga-lumes cintilantes e chama de vela), os ventos densos dissolvem-se; e durante as três aparências seguintes (aparência branca, vermelho crescente e quase-conquista negra) os ventos sutis dissolvem-se. Então, com a aparência da clara-luz, a mente muito sutil e seu vento montado se manifestam e se tornam ativos. Eles não podem se dissolver porque são indestrutíveis. Após a morte, eles simplesmente passam para a próxima vida.

Dentre os três ventos sutis montados pelas três mentes sutis, o menos sutil é aquele montado pela mente da aparência branca. Essa mente é denominada “aparência branca” porque tudo que é percebido é a aparência de um espaço vazio, branco. Ela é também denominada “vazia” porque a mente da aparência branca percebe esse espaço branco como vazio. Nessa etapa, a aparência do branco e a aparência do vazio têm a mesma intensidade.

Quando o vento montado pela mente da aparência branca se dissolve, a segunda das três mentes sutis (a mente do vermelho crescente) surge. O vento montado por essa mente é mais sutil que o montado pela mente da aparência branca. Essa mente é denominada “vermelho crescente” porque a aparência de um espaço vermelho está aumentando. Ela é também denominada “muito vazia” porque a aparência do vazio é mais forte que a da mente anterior. Nessa etapa, a aparência do vazio é mais forte que a aparência do vermelho.

Quando o vento da mente do vermelho crescente se dissolve, a terceira mente sutil – a mente da quase-conquista negra – surge. Essa mente é denominada “quase-conquista” porque a experiência da clara-luz está, agora, muito perto de ser alcançada. Ela é também denominada “grande vazio” porque a aparência do vazio é ainda maior que a da mente anterior.

Quando o terceiro vento sutil, que é montado pela mente da quase-conquista negra, se dissolve, a mente de clara-luz surge. Essa mente é denominada “clara-luz” porque a sua natureza é muito lúcida e clara e porque ela percebe uma aparência semelhante à luz de um amanhecer de outono. Ela é também denominada “totalmente vazia” porque está vazia de todos os ventos densos e sutis e percebe apenas uma aparência vazia. O objeto da mente de clara-luz é muito semelhante em aparência ao objeto percebido por um ser superior em equilíbrio meditativo na vacuidade. No conjunto, as quatro mentes – a mente da aparência branca, a mente do vermelho crescente, a mente da quase-conquista negra e a mente de clara-luz – são mencionadas como “os quatro vazios”.

Se um meditador do estágio de conclusão for altamente realizado, ele (ou ela) terá uma experiência muito vívida da clara-luz e será capaz de manter essa experiência por um longo período. A vivacidade da nossa experiência da clara-luz irá depender de quão vívidas tenham sido as sete aparências anteriores, que, por sua vez, dependem de quão fortemente os ventos se dissolveram dentro do canal central. Se os ventos se dissolveram muito fortemente, o meditador terá uma experiência vívida de todas as aparências e será capaz de prolongar a experiência de cada uma. Quanto mais tempo formos capazes de permanecer com a experiência de cada aparência, mais tempo seremos capazes de permanecer com a clara-luz ela própria.

Se uma pessoa morrer de morte violenta, ele (ou ela) irá passar por essas aparências muito rapidamente; mas, se sua morte for lenta ou natural, as aparências, desde a aparência miragem até a clara-luz, serão experienciadas de modo gradual e por mais tempo. Se tivermos desenvolvido a realização da clara-luz-exemplo última seremos capazes de, quando estivermos em profunda concentração, ter exatamente a mesma experiência dessas aparências caso estivéssemos realmente morrendo. Além disso, se tivermos treinado muito bem nas meditações explicadas acima, seremos capazes de meditar na vacuidade ao longo de todos os quatro vazios, com exceção do período de perda de consciência, ou “desmaio”, da mente da quase-conquista negra.

Para sermos capazes de perceber claramente os quatro vazios, exatamente como no processo da morte, devemos ser capazes de dissolver todos os ventos dentro da gota indestrutível, no centro da roda-canal do coração. Se eles se dissolverem em outra roda-canal do canal central, como a roda-canal do umbigo, experienciaremos aparências semelhantes, mas elas serão artificiais – não serão as aparências verdadeiras que ocorrem quando os ventos se dissolvem dentro da gota indestrutível, como fazem no momento da morte.

Embora um meditador realizado possa permanecer na clara-luz por um longo período, ele (ou ela) deve, por fim, sair desse estado. Quando emergimos da clara-luz, a primeira coisa que experienciamos é a mente da quase-conquista negra, em ordem reversa. Então, em sequência, enquanto as mentes se desenvolvem numa ordem que é reversa àquela na qual se dissolveram anteriormente, experienciamos a mente do vermelho crescente, a mente da aparência branca, as oitenta mentes conceituais densas, as mentes da aparência chama de vela e assim por diante.

Portanto, a mente de clara-luz é o fundamento de todas as demais mentes. Quando as mentes densas e sutis e os seus ventos montados se dissolvem na gota indestrutível, no coração, permanecemos unicamente com a clara-luz e, então, a partir dessa clara-luz, todas as demais mentes se desenvolvem, cada uma sendo mais densa que a anterior.

Essas sequências, de ordem serial e reversa, são experienciadas pelos seres comuns durante o sono e nas etapas iniciais de quando acordamos, assim como durante a morte e nas etapas iniciais do próximo renascimento, e por praticantes qualificados do estágio de conclusão durante a meditação. Como os seres iluminados alcançaram a cessação permanente dos sete ventos listados acima, eles experienciam exclusivamente a mente muito sutil de clara-luz: sua compaixão e bodhichitta fazem parte de sua mente de clara-luz.

Ghantapa

O Estágio de Conclusão do Mahamudra

O termo “Mahamudra” é sânscrito. “Maha” significa “grande” e se refere ao grande êxtase, e “mudra”, neste contexto, significa “não enganoso” e se refere à vacuidade. Mahamudra é a união de grande êxtase e vacuidade. O Mahamudra-Tantra é definido como uma mente de clara-luz plenamente qualificada que experiencia grande êxtase e que realiza diretamente a vacuidade. Uma vez que a vacuidade está explicada em detalhe nos ensinamentos de Sutra de Buda e é, também, uma parte do Mahamudra, alguns textos dizem que ela é o Sutra Mahamudra; mas, em verdade, o Mahamudra propriamente dito é, necessariamente, uma realização do Tantra Ioga Supremo.

As instruções sobre o Mahamudra-Tantra dadas pelo Buda da Sabedoria Je Tsongkhapa Losang Dragpa são superiores àquelas dadas por outros eruditos. Como o erudito Gungtang disse na Prece para o Florescimento da Doutrina de Je Tsongkhapa:

A vacuidade, que é explicada nos ensinamentos de Sutra de Buda,

E o grande êxtase, que é explicado nos ensinamentos tântricos de Buda –

A união desses dois é a verdadeira essência dos 84 mil ensinamentos de Buda.

Que a doutrina do Conquistador Losang Dragpa floresça para sempre.

A natureza do Mahamudra é uma clara-luz plenamente qualificada. Como mencionado anteriormente, existem muitos níveis diferentes da experiência de clara-luz, que dependem do grau de dissolução dos ventos interiores dentro do canal central. A primeira das cinco etapas do estágio de conclusão é a realização do grande êxtase, desenvolvido na dependência da entrada, permanência e dissolução dos ventos interiores dentro do canal central, que ocorre antes da obtenção da clara-luz plenamente qualificada. Ela é denominada “estágio de conclusão do corpo-isolado e da fala-isolada”, significando que, nessa etapa, o praticante está livre, ou isolado, das aparências e concepções comuns densas do corpo e da fala.

Uma mente de clara-luz plenamente qualificada que experiencia grande êxtase que realiza a vacuidade por meio de uma imagem genérica é denominada “clara-luz-exemplo última”. Essa realização é denominada “última” porque é uma clara-luz plenamente qualificada. Ela é denominada “exemplo” porque, utilizando essa realização como um exemplo, os praticantes compreendem que podem realizar uma mente de clara-luz plenamente qualificada que experiencia grande êxtase que realiza diretamente a vacuidade, que é denominada “clara-luz-significativa”. A realização da clara-luz-exemplo última é a segunda das cinco etapas do estágio de conclusão. Ela é também denominada “mente-isolada” porque, nessa etapa, os praticantes estão livres, ou isolados, das aparências e concepções comuns densas da mente.

Quando os praticantes saem da concentração da clara-luz-exemplo última, o vento indestrutível deles (ou seja, seu corpo residente-contínuo) se transforma no corpo-ilusório. O corpo-ilusório é um corpo-divino, cuja natureza é luz-sabedoria e que tem o aspecto do corpo-divino de uma Deidade iluminada – por exemplo, Heruka. A cor do corpo-ilusório é branca. A realização desse corpo-ilusório é a terceira das cinco etapas do estágio de conclusão e é também denominada “corpo-ilusório da terceira etapa”.

Os praticantes que alcançaram o corpo-ilusório da terceira etapa meditam na vacuidade muitas e muitas vezes com sua mente de clara-luz de êxtase até realizarem diretamente a vacuidade de todos os fenômenos. Quando realizam isso, eles alcançam a “clara-luz-significativa”, uma mente de clara-luz plenamente qualificada que experiencia grande êxtase que realiza diretamente a vacuidade de todos os fenômenos. Essa realização da clara-luz-significativa é a quarta das cinco etapas do estágio de conclusão e é denominada “clara-luz-significativa da quarta etapa”. Clara-luz-significativa e Mahamudra-Tantra são sinônimos.

Quando os praticantes saem da concentração da clara-luz-significativa, eles alcançam o corpo-ilusório puro e abandonam por completo as concepções comuns e todas as demais delusões. Quando esses praticantes manifestarem novamente a clara-luz-significativa, alcançarão então a união da clara-luz-significativa e do corpo-ilusório puro. A realização dessa união é a quinta das cinco etapas do estágio de conclusão e é denominada “união da quinta etapa”. A partir dessa quinta etapa, os praticantes alcançarão a iluminação propriamente dita – o Caminho do Não-Mais-Aprender, ou Budeidade.

Como foi mencionado acima, o Mahamudra é a união de grande êxtase e vacuidade. Isso significa que o Mahamudra-Tantra é uma única mente que é tanto êxtase quanto sabedoria: ela experiencia grande êxtase e realiza diretamente a vacuidade. O Mahamudra-Tantra é uma coleção de mérito (que é a causa principal do Corpo-Forma de Buda) e uma coleção de sabedoria (que é a causa principal do Corpo-Verdade de Buda, ou Dharmakaya). Quando treinamos nas meditações do Mahamudra-Tantra, estamos transformando nosso corpo e mente residente-contínuos no Corpo-Forma e no Corpo-Verdade de Buda. Assim sendo, o Mahamudra-Tantra dá um significado inconcebível para a nossa vida.

GRANDE ÊXTASE

O êxtase explicado por Buda no Tantra do estágio de conclusão é, dentre todos os demais tipos de êxtase, inigualável, e, por essa razão, é denominado “grande êxtase”.

Em geral, existem muitos tipos diferentes de êxtase. Por exemplo, os seres comuns experienciam, às vezes, algum êxtase artificial quando se envolvem em atividade sexual, e meditadores qualificados experienciam o êxtase especial da maleabilidade durante meditação profunda devido a sua concentração pura, especialmente quando alcançam o tranquilo-permanecer e realizam a concentração da absorção da cessação. Além disso, quando praticantes de Dharma alcançam paz interior permanente por terem abandonado o agarramento ao em-si (abandono esse conseguido por meio dos treinos em disciplina moral superior, concentração superior e sabedoria superior), eles experienciam um profundo êxtase de paz interior dia e noite, vida após vida. Esses tipos de êxtase são mencionados nos ensinamentos de Sutra de Buda. O êxtase do estágio de conclusão, no entanto, é totalmente diferente de todos esses e é imensamente superior. O êxtase do estágio de conclusão – grande êxtase – é um êxtase que possui duas características especiais: (1) sua natureza é um êxtase que surge do derretimento das gotas dentro do canal central; e (2) sua função é impedir aparências equivocadas sutis. Nenhuma outra forma de êxtase possui essas duas características.

Um êxtase que possui essas duas características pode ser experienciado apenas por aqueles que estão envolvidos com a prática do Tantra Ioga Supremo e pelos Budas. Até mesmo elevados Bodhisattvas que residem em Terras Puras não têm a oportunidade de experienciar esse êxtase porque, embora tenham muitas realizações elevadas, seus corpos carecem das condições físicas necessárias para gerar o êxtase que tem essas duas características. Quais são essas condições? São os três elementos que vêm da mãe – carne, pele e sangue – e os três elementos que vêm do pai – osso, tutano e esperma. Esses seis elementos são essenciais para realizar esse êxtase, que é o caminho rápido para a Budeidade. Pelo fato de os seres humanos possuírem essas condições, Buda explicou os ensinamentos tântricos para nós em primeiro lugar. Por isso, desse ponto de vista, somos mais afortunados do que elevados Bodhisattvas que residem em Terras Puras e que experienciam grandes prazeres. Diz-se que esses Bodhisattvas rezam para nascer no mundo humano a fim de conseguirem encontrar um Guia Espiritual Vajrayana qualificado e praticar o caminho rápido à iluminação. Na Canção da Rainha da Primavera, Je Tsongkhapa diz que, sem experienciar esse êxtase, não há possibilidade de se obter a libertação nesta vida. Não é preciso dizer, portanto, que sem esse êxtase não há possibilidade de se obter a plena iluminação nesta vida.

Se desenvolvermos e mantivermos esse êxtase por meio da prática da meditação do estágio de conclusão, poderemos transformar nosso apego em um método especial para concluir o caminho rápido à iluminação. Antes de alcançar esse êxtase, nosso apego nos faz renascer no samsara, mas, uma vez que tenhamos obtido esse êxtase, nosso apego fará com que nos libertemos do samsara. Além disso, quando alcançarmos esse êxtase, seremos capazes de interromper muito rapidamente nossos renascimentos samsáricos. A causa do samsara é a nossa mente de agarramento ao em-si. De acordo com os ensinamentos do Tantra Ioga Supremo, o agarramento ao em-si depende de seu vento montado, que flui pelos canais direito e esquerdo. No caso dos seres humanos, o agarramento ao em-si não pode se desenvolver sem esse vento. Ao obter o êxtase do estágio de conclusão, podemos reduzir gradualmente os ventos interiores dos canais direito e esquerdo até que, por fim, eles cessem por completo. Quando eles cessarem, nosso agarramento ao em-si cessará e experienciaremos a libertação do samsara.

A partir disso, podemos ver que, apenas pelo Sutra, não há libertação, tampouco plena iluminação. Os ensinamentos do Tantra Ioga Supremo são a intenção última de Buda, e os ensinamentos de Sutra são como o fundamento básico. Embora existam, nos ensinamentos de Sutra, muitas explicações sobre como obter a libertação, ou nirvana, se examinarmos precisamente será muito difícil entender como o nirvana pode ser alcançado a partir dos ensinamentos de Sutra. “Nirvana” significa “o estado além da dor” – a cessação permanente do agarramento ao em-si e de seu vento montado – e sua natureza é vacuidade. Se nunca tivermos ouvido ensinamentos de Tantra Ioga Supremo e alguém nos perguntar como, precisamente, alcançamos o nirvana, não poderemos dar uma resposta perfeita. Como Je Tsongkhapa afirmou, a resposta definitiva somente pode ser encontrada nos ensinamentos do Tantra Ioga Supremo.

O êxtase que surge do derretimento das gotas dentro dos canais que não o canal central não tem qualidades especiais. Quando os seres comuns têm uma relação sexual, por exemplo, isso faz com que o seu vento descendente de esvaziamento se mova para cima, e isso, por sua vez, faz com que o seu calor interior comum, ou tummo, aumente nos seus canais direito e esquerdo, principalmente no esquerdo. Como resultado, as gotas vermelhas da mulher e as gotas brancas do homem derretem e fluem pelo canal esquerdo. O fluir das gotas faz com que experienciem algum êxtase, mas de curta duração, e as gotas são rapidamente expelidas. Após terem tido essa breve experiência de êxtase, não lhes resta nenhum bom resultado, exceto, talvez, um bebê!

Ao contrário, quando um praticante tântrico qualificado pratica as meditações do estágio de conclusão explicadas anteriormente, ele (ou ela) faz com que os seus ventos interiores se reúnam, permaneçam e dissolvam dentro do canal central. Isso fará com que o vento descendente de esvaziamento, localizado logo abaixo do umbigo, se mova para cima. Normalmente, esse vento funciona para expelir as gotas, mas agora, porque ele está subindo pelo canal central, o calor interior localizado no umbigo aumenta dentro do canal central, fazendo com que as gotas derretam e fluam também dentro do canal central.

Para o praticante de uma Deidade masculina, a gota branca começa a fluir a partir da coroa e, quando alcança a garganta, o praticante experiencia um êxtase muito especial que possui as duas características, ou qualidades. Assim que a gota flui para o coração, o êxtase se torna mais forte e mais qualificado; assim que ela flui para o umbigo, o êxtase se torna ainda mais forte e mais qualificado; finalmente, assim que a gota flui para a ponta do órgão sexual, o praticante experiencia grande êxtase espontâneo – o grande êxtase do estágio de conclusão. Como o vento descendente de esvaziamento está em sentido invertido, a gota não é expelida nesse ponto, mas flui novamente para cima pelo canal central, fazendo com que o praticante experiencie um êxtase ainda maior. Para um praticante como esse, as gotas nunca são expelidas, e, por essa razão, elas fluem para cima e para baixo no canal central por um longo período, fazendo surgir êxtase ininterrupto. O praticante pode fazer com que tal êxtase se manifeste a qualquer momento, simplesmente penetrando o canal central por meio de concentração.

Quanto mais forte esse êxtase, mais sutil a nossa mente irá se tornar. De modo gradual, a nossa mente ficará mais serena, todas as distrações conceituais desaparecerão e experienciaremos uma maleabilidade muito especial. Essa mente é infinitamente superior à experiência do tranquilo-permanecer explicada nos ensinamentos de Sutra. Além disso, à medida que a nossa mente se torna mais sutil, nossa aparência equivocada sutil é reduzida e, por fim, nossa mente se torna a mente muito sutil da clara-luz de êxtase. Essa é uma realização muito elevada. Quando a clara-luz de êxtase se concentra na vacuidade, ela se mistura muito facilmente com a vacuidade porque a aparência equivocada sutil está muito reduzida. Por fim, a clara-luz de êxtase realiza diretamente a vacuidade e, enquanto anteriormente ela sentia nosso êxtase e a vacuidade como se fossem duas coisas distintas, agora eles se tornam uma única natureza. Essa mente é a união de grande êxtase e vacuidade, a clara-luz-significativa.

A realização inicial da união de grande êxtase e vacuidade é o Caminho da Visão do Tantra Ioga Supremo. No entanto, ainda que seja apenas o Caminho da Visão, ela tem o poder de eliminar tanto as delusões intelectualmente formadas quanto as delusões inatas simultaneamente. Quando o praticante sai dessa concentração da união de grande êxtase e vacuidade, ele (ou ela) abandonou todas as delusões e conquistou a libertação. Ao mesmo tempo, ele (ou ela) alcançou o corpo-ilusório puro. A partir desse momento, o corpo do praticante é um corpo-vajra, o que significa que é um corpo imortal, e ele (ou ela) nunca mais experienciará envelhecimento, doenças ou renascimento contaminado.

Como foi mencionado anteriormente, quando o praticante era um ser comum, ele (ou ela) usava um corpo tomado dos outros – ou seja, de seus pais. Costumamos dizer “meu corpo, meu corpo”, como se o nosso corpo denso atual fosse o nosso corpo verdadeiro; porém, nosso corpo denso não é o nosso corpo verdadeiro porque, originariamente, ele era parte dos corpos de nossos pais. No entanto, quando um praticante tântrico obtém o corpo-vajra, ele manifesta o seu corpo que verdadeiramente lhe pertence – o corpo residente-contínuo. Quando percebe esse corpo-vajra, ele desenvolve os pensamentos “eu” e “meu”. Um praticante como esse tornou-se, agora, uma pessoa imortal.

O nosso corpo muito sutil, a nossa fala muito sutil e a nossa mente muito sutil estão conosco desde tempos sem início. Eles são o corpo residente-contínuo, a fala residente-contínua e a mente residente-contínua e são a nossa natureza búdica propriamente dita. A natureza búdica explicada nos Sutras não é a verdadeira natureza búdica porque ela é um objeto denso que irá cessar; a verdadeira natureza búdica é explicada apenas no Tantra Ioga Supremo. Normalmente, para os seres comuns, os únicos momentos em que seu corpo, fala e mente muito sutis se manifestam são durante o sono profundo e a morte. No entanto, ainda que normalmente eles não estejam manifestos, o nosso corpo muito sutil é a semente do corpo de um Buda, a nossa fala muito sutil é a semente da fala de um Buda e a nossa mente muito sutil é a semente da mente de um Buda.

Como já foi mencionado, o corpo muito sutil é o vento muito sutil, sobre o qual a mente muito sutil está montada. O corpo muito sutil e a mente muito sutil estão sempre juntos. Visto que são a mesma natureza e nunca estão separados, eles são denominados “o vento indestrutível” e “a mente indestrutível”. A união do vento e da mente indestrutíveis está normalmente localizada no interior da gota indestrutível, dentro do canal central, na altura do coração.

Nossa mente muito sutil se manifesta apenas quando todos os nossos ventos interiores se dissolvem dentro do nosso canal central. Quando isso acontece experienciamos, de modo gradual, os oito sinais descritos anteriormente, à medida que passamos pelos diferentes níveis de dissolução. Por fim, com o último nível de dissolução, a mente muito sutil de clara-luz se torna manifesta. Ao mesmo tempo, o corpo muito sutil também se torna manifesto.

Durante a morte, os ventos interiores se dissolvem de modo natural e completo dentro do canal central, e a mente muito sutil e o corpo muito sutil naturalmente se manifestam, mas não podemos reconhecê-los. No entanto, por praticar as meditações do estágio de conclusão explicadas anteriormente, podemos fazer com que a nossa mente muito sutil e o nosso corpo muito sutil se manifestem durante a meditação. Até obtermos a realização do corpo-ilusório, o nosso corpo muito sutil não possui cor ou formato definidos. Quando alcançarmos a união de êxtase e vacuidade, a nossa mente muito sutil irá se transformar na clara-luz-significativa e, quando sairmos da meditação, o nosso corpo muito sutil irá se transformar no corpo-vajra, ou corpo-ilusório puro, que possui formato e cor definidos e assim por diante.

Por exemplo, se formos um praticante de Heruka, sempre que fizermos autogeração como Heruka com um corpo azul, quatro faces, doze braços e assim por diante, estaremos construindo o fundamento básico para o corpo-ilusório. No futuro, quando nosso corpo muito sutil se transformar no corpo-ilusório, ele irá se parecer realmente como Heruka. Antes, ele era meramente um corpo imaginado, mas, nesse momento, ele irá se tornar real. Esta é uma ótima razão para praticarmos agora o estágio de geração com muita sinceridade.

Quando obtivermos o corpo-ilusório puro, não mais consideraremos nosso corpo denso como sendo o nosso corpo. A base para imputar nosso eu terá mudado por completo e, agora, imputaremos eu na dependência de nosso corpo sutil. Quando tivermos alcançado essa aquisição, teremos nos tornado imortais, porque nosso corpo e mente nunca irão se separar. A morte é a separação permanente do corpo e da mente, mas o corpo e mente daqueles que alcançaram o corpo-ilusório nunca se separam porque são indestrutíveis. Por fim, nosso corpo-ilusório puro irá se transformar no Corpo-Forma de Buda, e nossa união de êxtase e vacuidade irá se transformar no Corpo-Verdade de Buda; experienciaremos, então, a união do Corpo-Forma e do Corpo-Verdade de Buda: a União-do-Não-Mais-Aprender.

Em Guia do Estilo de Vida do Bodhisattva, na seção sobre os benefícios da bodhichitta, Shantideva diz:

Assim como o elixir supremo que transmuta em ouro,

A bodhichitta pode transformar este corpo impuro que assumimos

Na joia inestimável da forma de um Buda;

Portanto, mantenham firmemente a bodhichitta.

Aqui, “elixir” refere-se a uma substância especial que pode transformar ferro em ouro, semelhante à que foi utilizada por grandes mestres como Nagarjuna. Essa estrofe diz que a bodhichitta é um método especial que, como um elixir supremo, tem o poder de transformar nosso corpo impuro no Corpo-Forma de um Buda. Como podemos fazer isso? De acordo com o Sutra, um praticante não pode obter a iluminação em uma única vida, mas precisa praticar por muitas vidas até que, por fim, ele (ou ela) renasça com um corpo puro na Terra Pura de Akanishta. É somente com esse corpo puro que ele (ou ela) pode obter a Budeidade. Não há um método, no Sutra ou no Tantra, para transformar nosso corpo impuro atual no corpo de um Buda. Este corpo impuro definitivamente morrerá; ele terá de ser deixado para trás. Até mesmo o sagrado Buda Shakyamuni, ele próprio, deixou para trás seu corpo denso – o corpo que veio de seus pais – quando faleceu. Desse modo, se perguntarmos como a bodhichitta pode transformar este corpo impuro no corpo de um Buda, não encontraremos uma resposta correta nos ensinamentos de Sutra. O motivo é que, de acordo com os ensinamentos de Sutra, o corpo denso é o corpo verdadeiro; os Sutras nunca mencionam o corpo residente-contínuo – o corpo-vajra, ou imortal.

Entretanto, seguindo a visão tântrica, podemos responder essa questão do seguinte modo. O corpo ao qual Shantideva se refere não é o corpo denso, mas o nosso corpo que verdadeiramente nos pertence, nosso corpo residente-contínuo, que é o vento muito sutil sobre o qual nossa mente muito sutil está montada. No momento presente, esse é um corpo impuro porque ele está obscurecido pelas delusões e demais obstruções, do mesmo modo que o céu azul fica encoberto pelas nuvens. Essas impurezas não são a natureza do nosso corpo sutil, mas impurezas temporárias. O método para transformar esse corpo impuro no Corpo-Forma de um Buda não é a bodhichitta convencional, mas a bodhichitta última do Tantra Ioga Supremo – a união de grande êxtase e vacuidade. Essa bodhichitta última pode, inicialmente, transformar diretamente nosso corpo residente-contínuo impuro no corpo-ilusório puro, e, por fim, no Corpo-Forma de um Buda. Já que Shantideva, ele próprio, era um praticante tântrico sincero, podemos ter certeza absoluta de que este era o significado que pretendia transmitir.

Como foi mencionado anteriormente, para gerar o êxtase que possui as duas qualidades especiais, precisamos reunir e dissolver nossos ventos interiores dentro do nosso canal central. Existem duas maneiras de se fazer isso: penetrando nosso próprio corpo ou penetrando o corpo de outros.

Começamos penetrando nosso próprio corpo. Aqui, o termo “nosso próprio corpo” refere-se aos nossos canais, gotas e ventos, e “penetrar” significa concentrar-se em nosso canal central, gotas e ventos, como já foi explicado. A meditação no canal central é denominada “o ioga do canal central”, a meditação nas gotas é denominada “o ioga da gota”, e a meditação nos ventos é denominada “o ioga do vento”.

Penetrar o corpo de outros significa confiar, ou depender, de um mudra-ação (ou consorte) e ter uma relação sexual. No entanto, o simples fato de penetrar o corpo de outros não trará os nossos ventos interiores para dentro do nosso canal central se já não tivermos adquirido uma profunda experiência e familiaridade com o ioga do canal central, o ioga da gota e o ioga do vento. Isto significa que precisamos ter adquirido a experiência de dissolver alguns dos nossos ventos interiores dentro do canal central, na altura da roda-canal do coração e, por meio dessa prática, sermos capazes de perceber claramente os oito sinais de dissolução, desde a aparência miragem até a clara-luz. O momento certo para confiarmos em um mudra-ação será somente quando tivermos essa experiência. É muito importante realizar a prática nessa sequência.

Existem apenas dez portas pelas quais os ventos podem entrar no canal central. Elas estão localizadas ao longo do canal central, como segue: (1) a extremidade superior do canal central: o ponto entre as sobrancelhas; (2) a extremidade inferior: a ponta do órgão sexual; (3) o centro da roda-canal da coroa: localizado no ponto mais alto do crânio; (4) o centro da roda-canal da garganta: localizado próximo à parte de trás da garganta; (5) o centro da roda-canal do coração: localizado no meio do tórax, entre os dois mamilos; (6) o centro da roda-canal do umbigo; (7) o centro da roda-canal do lugar secreto: quatro dedos abaixo do umbigo; (8) o centro da roda-canal da joia: localizado no centro do órgão sexual, próximo a sua ponta; (9) a roda do vento: o centro da roda-canal da testa; e (10) a roda do fogo: o centro da roda-canal localizada no meio entre as rodas-canais da garganta e do coração. Assim como podemos entrar em uma casa por qualquer uma de suas portas exteriores, os ventos também podem entrar no canal central por qualquer uma dessas dez portas.

O canal central é, em realidade, um único canal, mas encontra-se dividido em diferentes seções: o canal central da roda-canal da coroa, o canal central da roda-canal da garganta, o canal central da roda-canal do coração, o canal central da roda-canal do umbigo, e assim por diante. Pelo fato de existirem essas diferentes localizações, quando um praticante deseja trazer seus ventos para dentro do canal central, ele (ou ela) precisa escolher um desses pontos no qual irá se concentrar.

No livro Clara-Luz de Êxtase, expliquei como trazer os ventos interiores para dentro do canal central pela sexta porta (o centro da roda-canal do umbigo) dentre as dez portas. Fazemos isso visualizando nosso calor interior, conhecido como tummo, aparecendo sob o aspecto de um AH-curto, dentro do nosso canal central, na altura do umbigo, e meditamos nesse AH-curto. Essa prática comum, feita de acordo com a tradição dos Seis Iogas de Naropa, é conhecida como “meditação tummo”. Ela foi originalmente explicada no Tantra-Raiz de Hevajra por Buda Vajradhara e, desde então, tem sido utilizada por muitos praticantes, como Milarepa e seus discípulos e, posteriormente, por praticantes da tradição de Je Tsongkhapa. No entanto, as instruções da Linhagem Oral Ganden apresentam uma prática incomum do Mahamudra-Tantra. Essa é uma prática muito especial do Mahamudra que Je Tsongkhapa recebeu diretamente de Manjushri, que, por sua vez, recebeu-a diretamente de Buda. A linhagem dessa instrução, a Linhagem Oral Ganden, que é uma linhagem próxima, foi então transmitida para Togden Jampel Gyatso, Baso Chokyi Gyaltsen, Mahasiddha Dharmavajra e assim por diante. Uma lista completa dos Gurus-linhagem dessa instrução especial é dada em Clara-Luz de Êxtase. Esses Guias Espirituais são os Gurus-linhagem próximos.

Nessa prática do Mahamudra-Tantra escolhemos, dentre as dez portas para trazer os ventos para dentro do canal central, o centro da roda-canal do coração. Essa prática está indicada na seguinte estrofe da sadhana Oferenda ao Guia Espiritual – essa sadhana é uma prática preliminar incomum do Mahamudra-Tantra de acordo com a tradição de Je Tsongkhapa:

Busco tuas bênçãos, Ó Protetor, para que ponhas teus pés

No centro do lótus de oito pétalas em meu coração,

Para que eu manifeste, nesta vida

Os caminhos do corpo-ilusório, da clara-luz e da união.

Essas palavras revelam realmente que a penetração do canal central da roda-canal do coração, a gota indestrutível e o vento indestrutível – os três iogas explicados acima – são meditações sobre o corpo-isolado. Elas conduzem às meditações sobre a fala-isolada e a mente-isolada, que, por sua vez, nos levam às meditações do corpo-ilusório, da clara-luz-significativa e da união.

Penetrar e concentrar-se na gota indestrutível, no coração, é um poderoso método para alcançar as realizações do estágio de conclusão e, por essa razão, Buda Vajradhara louva esse método no Tantra Ambhidana, onde ele diz:

Aqueles que meditam na gota

Que sempre reside no coração,

Com concentração estritamente focada e sem mudar,

Definitivamente irão alcançar realizações.

A Prática do Mandala de Corpo de Heruka

A LINHAGEM DESTAS INSTRUÇÕES

Como mencionado anteriormente, Heruka – também conhecido como Chakrasambara – é uma Deidade iluminada do Tantra Ioga Supremo e a manifestação da compaixão de todos os Budas.

Para conduzir os seres vivos à felicidade suprema da iluminação, a compaixão de todos os Budas aparece sob a forma de Heruka, que tem um corpo azul, quatro faces e doze braços e une-se em abraço a sua consorte, Vajravarahi. Cada parte do corpo de Heruka é da natureza de luz-sabedoria. Embora cada aspecto do corpo de Heruka tenha grande significado, como foi explicado no comentário à prática do mandala de corpo de Heruka intitulado Essência do Vajrayana, devemos primeiro nos satisfazer com o mero nome Heruka. Não há necessidade de procurar minuciosamente pelo corpo de Heruka porque, assim como um arco-íris, ele desaparecerá quanto mais nos aproximarmos dele. O nome Heruka tem três partes, “He” “ru” e “ka”. “He” refere-se à vacuidade de todos os fenômenos, “ru” refere-se ao grande êxtase, e “ka” refere-se à união de grande êxtase e vacuidade. Isso indica que, confiando em Heruka com fé, alcançaremos a realização da união de grande êxtase e vacuidade, o verdadeiro caminho rápido para a iluminação.

Heruka imputado, ou designado, ao Corpo-de-Deleite de Buda é o “Corpo-de-Deleite Heruka”, e Heruka imputado ao Corpo-Emanação de Buda é o “Corpo-Emanação Heruka”; juntos, são denominados “Heruka interpretativo”. O Corpo-Emanação de Heruka pode ser visto até mesmo por seres comuns que tenham uma mente pura especial. Quando, por meio de treino, formos capazes de acreditar espontaneamente que o nosso Guia Espiritual é uma emanação de Heruka, veremos o Corpo-Emanação Heruka. O Heruka designado ao Corpo-Verdade de Buda, ou Dharmakaya, é denominado “Heruka definitivo” e sempre carece de características físicas ou materiais, aspecto (ou forma) e cor. Como sua base de imputação, o Corpo-Verdade de Buda, é extremante sutil, Heruka definitivo pode ser visto somente pelos Budas, mas não por outros seres. Ele também é chamado “ser-de-sabedoria Buda Heruka”. Heruka definitivo permeia o universo inteiro; não há um só lugar onde Heruka definitivo não esteja presente.

Buda expôs os Tantras-Raiz de Heruka extenso, médio e condensado. O Tantra-Raiz Condensado e muitos dos seus comentários escritos por eruditos budistas tântricos indianos, incluindo os grandes iogues Ghantapa e Naropa, foram traduzidos do sânscrito para o tibetano. Mais tarde, muitos eruditos tântricos tibetanos, incluindo o grande tradutor Marpa (o fundador da Tradição Kagyu) e Je Tsongkhapa (o fundador da Tradição Gelug) escreveram comentários às práticas do Tantra de Heruka. Nos tempos atuais, o grande lama Je Phabongkhapa escreveu comentários especiais às práticas do mandala de corpo de Heruka e à prática de Vajrayogini. Ele também escreveu muitas preces rituais profundas, ou sadhanas, e deu extensos ensinamentos sobre elas. É por meio da grande bondade de Je Phabongkhapa e de seu discípulo-coração, Dorjechang Trijang Rinpoche, que, mesmo nestes tempos de extrema degeneração espiritual, as profundas práticas do mandala de corpo de Heruka e de Vajrayogini estão florescendo, tanto no Oriente como no Ocidente.

Je Phabongkhapa teve visões diretas de Heruka. Certa vez, Heruka disse a ele: “Ao longo de sete gerações, os praticantes das tuas instruções sobre Heruka e Vajrayogini terão a boa fortuna especial de alcançar facilmente as realizações dessas práticas”. Sempre que eu contemplo isso, penso: “Quão afortunados somos”. É dito que, à medida que o nível geral da espiritualidade diminui, torna-se cada vez mais difícil para os praticantes receberem as bênçãos de outras Deidades, como Guhyasamaja e Yamantaka; mas, no caso de Heruka e Vajrayogini, acontece o oposto – quanto mais os tempos se tornam degenerados, mais facilmente os praticantes conseguem receber suas bênçãos. O motivo é que as pessoas deste mundo têm uma conexão cármica especial com Heruka e Vajrayogini, e as emanações de Heruka e Vajrayogini e suas moradas – as Terras Puras de Keajra – estão presentes em todos os lugares deste mundo.

O primeiro detentor da linhagem destas instruções sobre o mandala de corpo de Heruka é o grande iogue Ghantapa. Ele vivia recôndito numa floresta, em Odivisha (a atual Orissa), na Índia, onde se empenhava em intensa meditação em Heruka e Vajrayogini. Por viver em um lugar tão isolado, sua dieta era pobre e o seu corpo ficou emagrecido ao extremo. Um dia, o rei de Odivisha estava caçando na floresta quando se deparou com Ghantapa. Vendo quão magro e fraco ele se encontrava, o rei perguntou a Ghantapa porque vivia na floresta com uma dieta tão pobre, e encorajou-o a retornar com ele à cidade, onde poderia proporcionar-lhe comida e abrigo. Ghantapa respondeu que, assim como um grande elefante não pode ser conduzido para fora de uma floresta por um fino fio de barbante, ele também não poderia ser tentado a deixar a floresta pelas riquezas de um rei. Enraivecido pela recusa de Ghantapa, o rei retornou ao seu palácio ameaçando vingança.

Tamanha era a raiva do rei que ele convocou várias mulheres da cidade e lhes falou sobre o arrogante monge na floresta. O rei ofereceu grandes riquezas para qualquer uma delas que conseguisse seduzir o monge, forçando-o a quebrar seus votos de celibato. Uma das mulheres, uma vendedora de vinho, vangloriou-se de que conseguiria fazer isso e partiu para a floresta à procura de Ghantapa. Quando finalmente ela o encontrou, perguntou-lhe se poderia se tornar sua empregada. Ghantapa não precisava de uma empregada, mas compreendeu que ambos tinham uma forte relação oriunda de vidas anteriores e, por isso, permitiu que ela ficasse. Ghantapa deu-lhe instruções espirituais e iniciações, e tanto ele quanto a mulher empenharam-se sinceramente em meditação. Após doze anos, ambos alcançaram a União-do-Não-Mais-Aprender, a plena iluminação.

Um dia, Ghantapa e a antiga vendedora de vinho decidiram encorajar as pessoas da cidade a desenvolverem maior interesse pelo Dharma. Assim, a mulher retornou ao rei e relatou que ela havia seduzido o monge. A princípio, o rei duvidou da veracidade da história, mas quando a mulher explicou que Ghantapa e ela tinham agora duas crianças, um filho e uma filha, o rei se deliciou com a notícia e disse-lhe para trazer Ghantapa à cidade, num determinado dia. Ele, então, emitiu uma proclamação desmerecendo Ghantapa e ordenou aos seus súditos que se reunissem no dia marcado para insultar e humilhar o monge.

Quando esse dia chegou, Ghantapa e a mulher deixaram a floresta com as crianças, o filho à direita de Ghantapa e a filha a sua esquerda. Assim que entraram na cidade, Ghantapa começou a andar como se estivesse bêbado, segurando uma vasilha dentro da qual a mulher despejava vinho. Todas as pessoas que estavam reunidas riam e zombavam dele, lançando-lhe ofensas e insultos: “Há muito tempo”, provocavam, “nosso rei te convidou para vires à cidade, mas tu recusaste o convite, arrogantemente. Agora, chegas bêbado e com uma vendedora de vinho. Que mau exemplo de um budista e de um monge!”. Quando terminaram, Ghantapa pareceu ficar zangado e lançou sua vasilha no chão. A vasilha afundou na terra, partindo o chão e fazendo aparecer uma nascente de água. Ghantapa se transformou imediatamente em Heruka, e a mulher, em Vajrayogini. O menino se transformou em um vajra, que Ghantapa segurou na mão direita, e a menina, em um sino, que ele segurou na mão esquerda. Então, Ghantapa e sua consorte se uniram em abraço e voaram para o céu.

As pessoas ficaram assombradas e imediatamente desenvolveram um profundo arrependimento pelo desrespeito que tiveram. Elas se prostraram a Ghantapa, implorando para que ele e a emanação de Vajrayogini retornassem. Ghantapa e sua consorte recusaram, mas disseram às pessoas que, se o arrependimento delas fosse sincero, elas deveriam fazer uma confissão a Mahakaruna, a corporificação da grande compaixão de Buda. Devido ao profundo remorso do povo de Odivisha e à força de suas preces, uma estátua de Mahakaruna surgiu da nascente de água. As pessoas de Odivisha se tornaram praticantes de Dharma extremamente devotadas, e muitas obtiveram realizações. A estátua de Mahakaruna pode ser vista ainda nos dias de hoje.

Devido à pura prática de Heruka e Vajrayogini que Ghantapa executava na floresta, Vajrayogini compreendeu que aquele era o momento certo para que ele recebesse suas bênçãos e, por isso, ela se manifestou como a vendedora de vinho. Por viver com ela, Ghantapa alcançou o estado da plena iluminação.

Nestes tempos modernos, as pessoas acham difícil acreditar que seres humanos sejam capazes de voar, mas tais coisas eram muito comuns em tempos antigos, quando as pessoas tinham fortes potencialidades para obterem aquisições espirituais. Milarepa, que foi um grande praticante de Heruka e Vajrayogini, certa vez contou – como está explicado na história de sua vida – para uma vasta assembleia de seus discípulos como ele tinha obtido a habilidade de voar. Por meio de vários métodos, inclusive o de sua meditação tummo, Milarepa conseguiu soltar os nós do canal central na altura do coração, umbigo e abaixo do umbigo e, por causa disso, desenvolveu uma maleabilidade física muito especial que permeou o seu corpo. Isso fez com que o corpo de Milarepa se tornasse extremamente leve, suave como uma pluma. No começo, ele conseguia apenas levitar, mas, gradualmente, foi capaz de se mover no espaço até que, por fim, ele se tornou capaz de voar como uma águia. Um dia, Milarepa sobrevoava uma pequena cidade chamada Longda, próxima de onde pai e filho aravam um campo. O filho foi o primeiro a ver Milarepa voando e disse: “Pai, olha para o céu. Há um homem voando!”. O pai olhou cuidadosamente e, percebendo que era Milarepa, disse ao filho: “Esse homem se chama Milarepa. Ele é mau, pois matou muitas pessoas com sua magia negra”. No entanto, o filho apreciava profundamente o que via, e disse: “Não há visão mais maravilhosa do que um ser humano voando no céu”. Milarepa alcançou o estado iluminado de Buda Heruka por meio da prática do mandala de corpo de Heruka, e muitos dos seus discípulos, incluindo Rechungpa, alcançaram a Terra Pura de Keajra sem abandonar seus corpos humanos. Podemos compreender isso a partir da sua coleção de canções intitulada “gur bum”, em tibetano. Pouco antes de tomar a decisão de falecer, Milarepa deu conselhos para a assembleia de discípulos, dizendo ao final: “Iremos nos encontrar na Terra Pura de Keajra”. O método verdadeiro para alcançar a Terra Pura de Keajra é a meditação qualificada na autogeração de Heruka e Vajrayogini.

Milarepa e seu Guru-raiz, Marpa, e Je Tsongkhapa e seu discípulo-coração, Khedrubje, têm uma conexão especial. Diz-se que Marpa é uma das encarnações anteriores de Je Tsongkhapa e que Milarepa é uma das encarnações anteriores de Khedrubje. Por meio disso, podemos entender a grande bondade desses seres sagrados que, mudando seu aspecto físico, beneficiam continuamente as pessoas deste mundo, geração após geração.

A Terra Pura de Keajra é a Terra Pura de Heruka. Ela é também chamada, algumas vezes, de “Akanishta”, que significa “a Suprema” Terra Pura, e de “Terra Dakini”, indicando que ela é também a Terra Pura de Vajrayogini. Em geral, quando uma pessoa comum renasce em qualquer uma das Terras Puras Búdicas, ele (ou ela) fica permanentemente livre de todos os sofrimentos e nunca mais terá um renascimento no samsara, um renascimento contaminado. Portanto, renascer na Terra Pura de um Buda é como obter a libertação, ou nirvana. Por essa razão, quando uma pessoa comum renasce na Terra Pura de Buda por meio da prática de transferência de consciência, ou powa, isso é denominado “obter a iluminação num instante”. No entanto, isso é apenas semelhante à conquista da iluminação; não é a conquista da iluminação propriamente dita.

Dentre todas as Terras Puras Búdicas, a Terra Pura de Keajra é inigualável. Os seres vivos que habitam outras Terras Puras, como Sukhavati e Tushita, não têm a oportunidade de praticar o Tantra do estágio de conclusão. Porque os seus corpos não têm canais, gotas e o fogo interior (tummo), eles estão incapazes de meditar no canal central, gotas e fogo interior. No entanto, os seres vivos que residem na Terra Pura de Keajra têm corpos que possuem canais, gotas e fogo interior. Seus corpos têm a natureza da luz, mas funcionam do mesmo modo que os canais, gotas e o fogo interior dos seres humanos. Eles podem, portanto, meditar no canal central, na gota indestrutível e no vento e mente indestrutíveis e, desse modo, conseguem obter as realizações da clara-luz-significativa e do corpo-ilusório puro e alcançam a iluminação em uma única vida. Essa é a boa fortuna especial dos seres vivos que residem na Terra Pura de Keajra. Isso mostra o poder especial das instruções sobre as práticas de Heruka e Vajrayogini. É por meio da prática dessas instruções que os seres vivos que residem na Terra Pura de Keajra têm essa boa fortuna especial.

A sadhana extensa do mandala de corpo de Heruka lista 39 professores detentores da linhagem, ou “Gurus-linhagem”, desde Ghantapa até Heruka Losang Yeshe – Trijang Rinpoche. Todos esses professores espirituais e muitos dos seus discípulos obtiveram a realização do Tantra Ioga Supremo praticando o mandala de corpo de Heruka e de Vajrayogini. Portanto, devemos nos empenhar com confiança em nossa prática do mandala de corpo de Heruka e de Vajrayogini.

O QUE É O MANDALA DE CORPO DE HERUKA?

Neste contexto, “corpo” refere-se ao nosso corpo sutil – os nossos canais e gotas; e “mandala” significa uma assembleia de Deidades iluminadas. Os nossos canais e gotas são chamados de nosso “corpo sutil” porque eles são partes do nosso corpo que não são fáceis de serem reconhecidas. O mandala de corpo de Heruka é a assembleia de Heruka imaginado (nós próprios) com a consorte Vajravarahi (que é a mesma que Vajrayogini) – a natureza de nossas gotas branca e vermelha indestrutíveis purificadas – e o nosso séquito imaginado (os Heróis e Heroínas) – a natureza de nossos canais e gotas purificados – na Terra Pura de Keajra imaginada. Geralmente, “mandala” refere-se tanto ao mandala “sustentador”, que significa o mundo, ambiente e palácio de uma Deidade ou Deidades iluminadas, quanto ao mandala “sustentado”, que significa uma assembleia de Deidades iluminadas.

O propósito de meditar no mandala de corpo de Heruka é receber as poderosas bênçãos de Buda Heruka e seu séquito em nossos canais e gotas. Por meio dessas bênçãos, podemos ser libertados de quaisquer obstáculos existentes em nossos canais e gotas, fazendo com que a nossa meditação no canal central, na gota indestrutível e no vento e mente indestrutíveis seja bem-sucedida. Devido a isso, facilmente iremos nos aprimorar e fazer progressos nas cinco etapas do estágio de conclusão mencionadas acima e, assim, cumprir nossa meta final.

A explicação sobre como gerar o mandala de corpo de Heruka e de como meditar nele, dada neste livro, é simples; porém, apresenta sua verdadeira essência. Eu a preparei para aqueles que não conseguem praticar a sadhana extensa do mandala de corpo de Heruka. Nessa prática, precisamos visualizar 36 canais do nosso corpo, que são: os 24 canais dos 24 lugares do nosso corpo, os quatro canais da nossa roda-canal do coração e os oito canais das nossas oito portas sensoriais. Visualizamos, também, em nosso coração, a gota branca indestrutível e a gota vermelha indestrutível, e as 24 gotas que estão contidas dentro dos 24 canais dos 24 lugares do nosso corpo. Precisamos então receber, nesses canais e gotas, as poderosas bênçãos de Heruka Pai e Mãe e de seu séquito de Heróis e Heroínas.

Os 24 lugares do nosso corpo representam os 24 lugares de Heruka no mundo. Os 24 lugares do nosso corpo são: (1) o contorno do couro cabeludo; (2) a coroa; (3) a orelha direita; (4) a nuca; (5) a orelha esquerda; (6) o ponto entre as sobrancelhas; (7) os dois olhos; (8) os dois ombros; (9) as duas axilas; (10) os dois mamilos; (11) o umbigo; (12) a ponta do nariz; (13) a boca; (14) a garganta; (15) o coração; (16) os dois testículos; (17) a ponta do órgão sexual; (18) o ânus; (19) as duas coxas; (20) as duas panturrilhas; (21) os oito dedos da mão, exceto os polegares, e os oito dedos do pé, exceto os dedões; (22) o dorso dos pés; (23) os dois polegares e os dois dedões dos pés; e (24) os dois joelhos.

Quando meditamos no mandala de corpo de Heruka, meditamos em nós próprios como Heruka com a nossa consorte, Vajravarahi, rodeados em círculos concêntricos por: as quatro Ioguines da roda do grande êxtase, os oito Heróis e Heroínas da roda-coração, os oito Heróis e Heroínas da roda-fala, os oito Heróis e Heroínas da roda-corpo, e as oito Heroínas da roda-compromisso. Desse modo, meditamos na assembleia de 62 Deidades iluminadas. Heruka e Vajravarahi, nós próprios, estamos incluídos nas Deidades da roda do grande êxtase e somos as Deidades principais.

Enquanto meditamos na assembleia de 62 Deidades iluminadas, devemos acreditar que Heruka (nós próprios) é a natureza da nossa gota branca indestrutível purificada e que Vajravarahi é a natureza da nossa gota vermelha indestrutível purificada. As quatro Ioguines da roda do grande êxtase são a natureza dos nossos quatro canais purificados das quatro direções cardeais da roda-canal do coração. As 24 Heroínas da roda-coração, da roda-fala e da roda-corpo são a natureza dos nossos 24 canais purificados dos 24 lugares do nosso corpo. Os 24 Heróis da roda-coração, da roda-fala e da roda-corpo são a natureza das nossas 24 gotas purificadas, que estão contidas dentro dos 24 canais dos 24 lugares do nosso corpo. As oito Heroínas da roda-compromisso são a natureza dos nossos oito canais purificados das oito portas sensoriais.

Se meditarmos continuamente desse modo na assembleia das 62 Deidades iluminadas, com forte fé e convicção, todos os dias, com absoluta certeza receberemos, em nossos canais e gotas, as poderosas bênçãos dessas Deidades iluminadas, seremos libertados de obstáculos em nossos canais e gotas e, portanto, nossas meditações no estágio de conclusão serão eficientes. Isso significa que, por meio dessas meditações, alcançaremos a clara-luz-significativa, o corpo-ilusório puro e, por fim, a iluminação nesta breve vida.

Muitos praticantes do estágio de conclusão experienciam dificuldades para reunir e dissolver seus ventos interiores dentro do canal central por meio de meditação e para desenvolver clara-luz e êxtase qualificados. O motivo é que os seus canais e gotas não funcionam corretamente e podem até ocasionar dor física. Praticando sinceramente as meditações do mandala de corpo de Heruka, ficaremos livres de todos esses obstáculos.

Dentre as 62 Deidades iluminadas, Heruka e Vajravarahi são as principais, e as demais são o seu séquito. As quatro Ioguines da roda do grande êxtase são Dakini, Lama, Khandarohi e Rupini, e sua função é nos conceder grande êxtase espontâneo. Os oito Heróis e Heroínas da roda-coração são Khandakapala e Partzandi, Mahakankala e Tzändriakiya, Kankala e Parbhawatiya, Vikatadamshtri e Mahanasa, Suraberi e Biramatiya, Amitabha e Karwariya, Vajraprabha e Lamkeshöriya, Vajradeha e Drumatzaya, e sua função é nos conceder a aquisição da mente sagrada de Buda. Os oito Heróis e Heroínas da roda-fala são Ankuraka e Airawatiya, Vajrajatila e Mahabhairawi, Mahavira e Bayubega, Vajrahumkara e Surabhakiya, Subhadra e Shamadewi, Vajrabhadra e Suwatre, Mahabhairawa e Hayakarne, Virupaksha e Khaganane, e sua função é nos conceder a aquisição da fala sagrada de Buda. Os oito Heróis e Heroínas da roda-corpo são Mahabala e Tzatrabega, Ratnavajra e Khandarohi, Hayagriva e Shaundini, Akashagarbha e Tzatrawarmini, Shri Heruka e Subira, Pämanarteshvara e Mahabala, Vairochana e Tzatrawartini, Vajrasattva e Mahabire, e sua função é nos conceder a aquisição do corpo sagrado de Buda. Nosso corpo, fala e mente atuais são contaminados pelo veneno das delusões e, por isso, eles atuam como a base de todo sofrimento. Por essa razão, precisamos obter o corpo, a fala e a mente sagrados de um Buda. As oito Heroínas da roda-compromisso são Kakase, Ulukase, Shönase, Shukarase, Yamadhathi, Yamaduti, Yamadangtrini e Yamamatani, e sua função e compromisso são pacificar os nossos obstáculos. Os Heróis e as Heroínas das cinco rodas são assim chamados porque são vitoriosos sobre os inimigos – as aparências e concepções comuns.

AS PRÁTICAS PRELIMINARES

A seguinte explicação sobre como praticar o mandala de corpo de Heruka está fundamentada nas instruções da Linhagem Oral Ganden. Ela é simples, porém muito profunda. Seguindo estas instruções, devemos praticar o mandala de corpo de Heruka juntamente com a sadhana, ou prece ritual, intitulada O Ioga de Buda Heruka (ver Volume 3 – Preces para a Prática Diária). Como essa sadhana mostra, há seis etapas para praticar o mandala de corpo de Heruka: 1. treinar em buscar refúgio; 2. treinar renúncia; 3. treinar a bodhichitta; 4. treinar Guru-Ioga; 5. treinar o estágio de geração do mandala de corpo de Heruka; e 6. treinar o estágio de conclusão.

Os primeiros quatro treinos são práticas preliminares, e os dois restantes são a prática efetiva do mandala de corpo de Heruka. Assim como um veículo depende de suas quatro rodas, o precioso veículo da prática do mandala de corpo de Heruka depende das quatro rodas dos treinos de refúgio, renúncia, bodhichitta e Guru-Ioga. Treinar em buscar refúgio é a porta através da qual ingressamos no Budismo; renúncia é a porta através da qual ingressamos no caminho para a libertação; bodhichitta é a porta através da qual ingressamos no caminho para a iluminação; e Guru-Ioga é a porta através da qual as bênçãos de todos os Budas ingressam em nossa mente. Esses quatro treinos são os fundamentos básicos que tornam eficiente a prática do mandala de corpo de Heruka.

TREINAR EM BUSCAR REFÚGIO

Neste treino, devemos relembrar e contemplar o seguinte, como foi explicado no Volume 1 – Sutra:

Eu quero me proteger e me libertar permanentemente dos sofrimentos desta vida e das incontáveis vidas futuras. Somente posso realizar isso por meio de receber as bênçãos de Buda, colocar o Dharma em prática e receber ajuda da Sangha – os amigos espirituais supremos.

Pensando profundamente desse modo, primeiro tomamos a forte determinação de buscar sinceramente refúgio em Buda, Dharma e Sangha durante toda a nossa vida e, depois, fazemos sinceramente essa promessa. Devemos meditar nessa determinação todos os dias e manter continuamente a nossa promessa, pelo restante da nossa vida. Como compromisso principal do nosso voto de refúgio, devemos sempre aplicar esforço para receber as bênçãos de Buda, para colocar o Dharma em prática e para receber ajuda da Sangha, nossos amigos espirituais puros, incluindo o nosso professor espiritual. É desse modo que buscamos refúgio em Buda, Dharma e Sangha. Por meio disso, realizaremos nosso objetivo: a libertação permanente de todos os sofrimentos desta vida e das incontáveis vidas futuras, o verdadeiro sentido da nossa vida humana.

Para manter a nossa promessa de buscar refúgio em Buda, Dharma e Sangha ao longo de toda a nossa vida, e para que nós e todos os seres vivos possamos receber as bênçãos e a proteção de Buda, recitamos a seguinte prece de refúgio da sadhana O Ioga de Buda Heruka todos os dias, com forte fé:

Eu e todos os seres sencientes, até alcançarmos a iluminação,

Nos refugiamos em Buda, Dharma e Sangha.

TREINAR RENÚNCIA

Neste treino, relembramos e contemplamos como haveremos de vivenciar insuportável sofrimento em nossas incontáveis vidas futuras, como foi explicado em detalhes no Volume 1 – Sutra. Então, do fundo do nosso coração, devemos pensar:

Não há benefício algum em negar os sofrimentos das vidas futuras; quando eles realmente caírem sobre mim, será tarde demais para me proteger deles. Portanto, preciso, agora e definitivamente, preparar uma proteção para mim, enquanto tenho esta vida humana que me dá a oportunidade de me libertar permanentemente dos sofrimentos das minhas incontáveis vidas futuras. Se eu não aplicar esforço para realizar isso, mas permitir que a minha vida humana se torne vazia de sentido, não haverá maior engano nem maior loucura. Preciso aplicar esforço agora para me libertar permanentemente dos sofrimentos das minhas incontáveis vidas futuras.

Meditamos nessa determinação continuamente, até desenvolvermos o desejo espontâneo de nos libertarmos permanentemente dos sofrimentos das incontáveis vidas futuras.

TREINAR A BODHICHITTA

Neste treino, devemos manter a prática das cinco etapas do treino da bodhichitta que foram explicadas em detalhes no Volume 1 – Sutra. Concluindo, pensamos:

Não posso ficar satisfeito em buscar apenas a minha própria libertação; devo levar em conta o bem-estar dos outros seres vivos. Todos eles são minhas mães e estão se afogando no vasto e profundo oceano do samsara, vivenciando insuportável sofrimento vida após vida, sem-fim. Eu sou apenas uma única pessoa, ao passo que os demais seres vivos são incontáveis; a felicidade e a liberdade dos outros são, por essa razão, muito mais importantes do que a minha própria felicidade e liberdade. Não posso suportar que minhas incontáveis mães estejam vivenciando insuportável sofrimento físico e dor mental nesta vida e em suas incontáveis vidas futuras; preciso libertar todas elas permanentemente dos seus sofrimentos e, para esse propósito, farei um grande esforço para me tornar um Buda iluminado.

Devemos manter continuamente esse supremo bom coração da bodhichitta, dia e noite. Todas as nossas meditações dos estágios de geração e de conclusão devem estar motivadas por esse supremo bom coração, e sempre devemos nos lembrar de que todas as nossas meditações dos estágios de geração e de conclusão são métodos para satisfazer os desejos da nossa bodhichitta. Para gerar a bodhichitta, recitamos a prece que está na sadhana:

Pelas virtudes que coleto, praticando o dar e as outras perfeições,

Que eu me torne um Buda para o benefício de todos.

TREINAR GURU-IOGA

O termo “Guru” é uma palavra sânscrita que significa “Guia Espiritual”. Um Guia Espiritual pode ser uma pessoa oriental, ocidental, homem, mulher, ordenada ou leiga. O nosso Guia Espiritual é qualquer professor espiritual que nos conduz pelos caminhos corretos da libertação e da iluminação, dando ensinamentos e mostrando um bom exemplo. O Guru-Ioga é um treino especial de confiar em nosso Guia Espiritual; neste contexto, “ioga” significa treinar em caminhos espirituais, e não um treino físico. A sadhana O Ioga de Buda Heruka (ver Volume 3 – Preces para a Prática Diária), apresenta o Guru-Ioga de Je Tsongkhapa inseparável do nosso Guru-raiz, de Buda Shakyamuni e de Heruka – esse aspecto de Je Tsongkhapa é conhecido como Guru Sumati Buda Heruka. Neste contexto, “Guru-raiz” refere-se ao nosso Guia Espiritual, de quem recebemos as instruções, a transmissão e a iniciação do mandala de corpo de Heruka. O nome Guru Sumati Buda Heruka significa que nosso Guru-raiz, Je Tsongkhapa (ou Sumati Kirti, o nome de ordenação em sânscrito de Je Tsongkhapa), Buda Shakyamuni e Heruka são uma única pessoa, mas com diferentes aspectos. Para que a nossa prática do mandala de corpo de Heruka seja eficiente, precisamos manter esse reconhecimento o tempo todo. A fim de beneficiar todos e cada ser vivo diretamente, todos os dias, Heruka definitivo emanou Buda Shakyamuni, que por sua vez emanou Je Tsongkhapa, que por sua vez emanou nosso Guia Espiritual – eles são como um ator, mostrando diferentes aspectos em diferentes momentos.

O propósito desta prática de Guru-Ioga é:

(1) Acumular uma grande coleção de mérito, ou boa fortuna. Em razão da nossa falta de mérito, é difícil satisfazermos nossos desejos, e experienciamos muitos obstáculos para obtermos realizações espirituais.

(2) Purificar negatividade, ou ações não virtuosas. Quando purificamos as incontáveis potencialidades das nossas ações não virtuosas, purificamos a nossa mente. Como foi mencionado anteriormente, é por meio de purificar a nossa mente que alcançaremos a plena iluminação.

(3) Receber as poderosas bênçãos de todos os Budas. Temos, como parte da nossa natureza búdica, a semente das realizações do Tantra Ioga Supremo, em geral, e do mandala de corpo de Heruka, em particular. No entanto, sem receber as poderosas bênçãos de todos os Budas através do nosso Guia Espiritual, que é o representante deles, a nossa semente da realização do Tantra Ioga Supremo nunca amadurecerá.

(4) Gerar a experiência de grande êxtase e vacuidade. Essa prática é um poderoso método para amadurecer a nossa semente da realização do Mahamudra-Tantra.

Concluindo essas quatro condições indispensáveis, podemos facilmente fazer progressos na principal prática da sadhana, que é treinar nos estágios de geração e de conclusão.

Je Sherab Senge, um dos discípulos-coração de Je Tsongkhapa, recebeu as instruções especiais do Guru-Ioga de Je Tsongkhapa do próprio Je Tsongkhapa. Esse Guru-Ioga é chamado “o Guru-Ioga da linhagem Segyu”, agora conhecido como o Guru-Ioga da Joia-Coração. As instruções do Guru-Ioga da Joia-Coração somente eram dadas, originalmente, como instruções orais. Posteriormente, o grande iogue Palden Sangpo escreveu a sadhana com base nessas instruções orais e, desde então, ela tem sido praticada publicamente. O Guru-Ioga da Joia-Coração pode ser praticado tanto de acordo com a tradição de Sutra como de acordo com a tradição do Tantra Ioga Supremo. A sadhana O Ioga de Buda Heruka apresenta a prática do Guru-Ioga da Joia-Coração de acordo com o Tantra Ioga Supremo. Aqueles que têm o compromisso de praticar a Joia-Coração podem adicionar as preces para Dorje Shugden antes das estrofes dedicatórias de O Ioga de Buda Heruka.

A prática desse Guru-Ioga tem cinco etapas: 1. visualização e meditação; 2. convidar os seres-de-sabedoria; 3. a prática dos sete membros; 4. fazer pedidos especiais; e 5. gerar a experiência de grande êxtase e vacuidade.

VISUALIZAÇÃO E MEDITAÇÃO

Recitamos a seguinte prece da sadhana, enquanto nos concentramos em seu significado:

No espaço a minha frente está Guru Sumati Buda Heruka – Je Tsongkhapa inseparável de meu Guru-raiz, de Buda Shakyamuni e de Heruka – rodeado por todos os Budas das dez direções.

Enquanto visualizamos isso, pensamos e contemplamos:

Je Tsongkhapa alcançou a iluminação para conduzir todos os seres vivos ao caminho da libertação por meio de suas emanações. Quem é a sua emanação que me conduz, agora, ao caminho da libertação? Com certeza, é o meu Guia Espiritual, de quem eu recebo as instruções, a transmissão e a iniciação do mandala de corpo de Heruka, e que mostra um exemplo qualificado.

Pensando deste modo, devemos acreditar firmemente que o nosso Guia Espiritual é uma emanação de Je Tsongkhapa e, então, meditar estritamente focados nessa crença. Devemos praticar continuamente essa meditação.

Guru Sumati Buda Heruka

CONVIDAR OS SERES-DE-SABEDORIA

Recitamos a seguinte estrofe da sadhana, enquanto nos concentramos em seu significado:

Do coração do Protetor das centenas de Deidades da Terra Alegre,

Ao topo de uma nuvem como coalhada branca e fresca,

Ó Todo-Conhecedor Losang Dragpa, Rei do Dharma,

Por favor, vem a este lugar juntamente com teus Filhos.

O “Protetor das centenas de Deidades da Terra Alegre” refere-se a Buda Maitreya. Acreditamos que o ser-de-sabedoria Je Tsongkhapa, juntamente com o seu séquito, se dissolve na assembleia de Guru Sumati Buda Heruka visualizada à nossa frente e que eles se tornam não-duais.

Recitamos, também, o seguinte pedido que está na sadhana:

No espaço a minha frente, sobre um trono de leões, lótus e lua,

Os veneráveis Gurus sorriem com deleite.

Ó Supremo Campo de Mérito para a minha mente de fé,

Por favor, permanece por cem éons para difundir a doutrina.

A PRÁTICA DOS SETE MEMBROS

Com forte fé em nosso Guia Espiritual, Guru Sumati Buda Heruka, devemos fazer sinceramente a prática dos sete membros todos os dias. Os sete membros são: 1. prostração; 2. oferendas; 3. purificação; 4. regozijo; 5. pedir que girem a Roda do Dharma; 6. rogar aos Guias Espirituais que permaneçam por um longo tempo; e 7. dedicatória. Neste contexto, a prática efetiva do mandala de corpo de Heruka é como o corpo principal, e os sete membros são como os membros que sustentam o corpo principal. Assim como o nosso corpo é capaz de funcionar na dependência dos seus membros, a efetividade do nosso treino no mandala de corpo de Heruka depende da nossa prática dos sete membros.

PROSTRAÇÃO

Fazer prostrações aos seres sagrados é um poderoso método para purificar carma negativo, doenças e obstáculos e para aumentar o nosso mérito, nossa felicidade e nossas realizações de Dharma. Temporariamente, as prostrações melhoram nossa saúde física e tornam a nossa mente feliz e, por fim, fazem com que alcancemos o Corpo-Forma de um Buda. Gerar fé nos seres sagrados é uma prostração mental, recitar preces a eles é uma prostração verbal, e demonstrar respeito por eles com o nosso corpo é uma prostração física. Podemos fazer prostrações físicas prostrando-nos respeitosamente com o nosso corpo por inteiro no chão; ou respeitosamente tocando o chão com os joelhos, mãos e testa; ou respeitosamente colocando as mãos juntas na altura do coração.

Para fazer poderosas prostrações aos seres sagrados, imaginamos que de cada poro do nosso corpo emanamos outro corpo, e que de cada poro desses corpos emanamos muito mais corpos, até que nossos corpos emanados preencham o mundo inteiro. Então, enquanto recitamos a seguinte estrofe, acreditamos fortemente que todos esses incontáveis corpos fazem prostrações a Guru Sumati Buda Heruka e a todos os Budas das dez direções:

Tua mente de sabedoria compreende a extensão integral dos objetos de conhecimento,

Tua eloquente fala é o ornamento-orelha dos afortunados,

Teu lindo corpo brilha com a glória do renome,

Prostro-me a ti, que és tão significativo de ver, ouvir e recordar.

Devemos fazer essa prática de prostração todos os dias. Como um guia preliminar para a nossa prática efetiva do mandala de corpo de Heruka, podemos coletar cem mil prostrações, seja ao longo de nossa vida ou durante um retiro.

OFERENDAS

Do fundo do nosso coração, tomamos a seguinte determinação:

Para libertar permanentemente todos os seres vivos do sofrimento,

Faço excelentes oferendas ao supremo ser sagrado

Guru Sumati Buda Heruka

E a todos os demais seres sagrados.

Sejam quantos forem as flores e os frutos que existam

E todos os diferentes tipos de remédio;

Todas as joias que existem no mundo

E todas as águas puras e refrescantes;

Montanhas de joias, bosques

E lugares silenciosos e alegres;

Árvores celestiais adornadas com flores

E árvores cujos galhos pendem com deliciosos frutos;

Fragrâncias que vêm dos reinos celestiais,

Incenso, árvores-que-concedem-desejos e árvores de joias;

Colheitas que dispensam cultivo

E todos os ornamentos dignos de serem oferecidos;

Lagos e lagoas adornados com lótus

E o lindo canto de gansos selvagens;

Tudo o que não tem dono

Em todos os mundos, tão extensos como o espaço –

Reunindo-os em minha mente, respeitosamente eu os ofereço

A vós, os seres supremos, os Budas e Bodhisattvas.

Ó compassivos, sagrados objetos de oferenda,

Pensai em mim com bondade e aceitai o que ofereço.

Eternamente, oferecerei todos os meus corpos

A vós – os Budas e Bodhisattvas.

Respeitosamente, vou me tornar vosso servo;

Por favor, aceitai-me, ó Heróis Supremos.

Enquanto imaginamos que estamos fazendo todas essas oferendas, podemos recitar a seguinte estrofe:

Agradáveis oferendas de água, diversas flores,

Incenso de doce aroma, luzes, água perfumada e assim por diante,

Uma vasta nuvem de oferendas, tanto as efetivas como as imaginadas,

Ofereço a ti, ó Supremo Campo de Mérito.

No Budismo, uma oferenda é qualquer coisa que deleite os seres iluminados. Nossa principal oferenda é a nossa prática de compaixão, que dá aos seres sagrados o maior deleite. Por essa razão, nossa motivação ao fazer oferendas deve ser compaixão por todos os seres vivos – o nosso desejo sincero de libertar permanentemente todos os seres vivos do sofrimento.

Em resumo, devemos sempre considerar todas as nossas práticas diárias de Dharma como oferendas incomparáveis a Guru Sumati Buda Heruka – a síntese de nosso Guia Espiritual, Je Tsongkhapa, Buda Shakyamuni e Heruka – e a todos os demais seres sagrados. Desse modo, podemos acumular incomensurável mérito, ou boa fortuna.

PURIFICAÇÃO

Purificação é o método supremo para impedir sofrimento futuro e para remover obstáculos à nossa prática de Dharma – em especial, à prática do mandala de corpo de Heruka. Ela torna as nossas ações puras, de modo que nós próprios nos tornamos puros. Já que o nosso corpo não é o nosso self, limpar apenas o nosso corpo não é suficiente; precisamos limpar o nosso self por meio da prática de purificação.

O que precisamos purificar? Precisamos purificar nossas ações não virtuosas e ações inadequadas. Em nossas incontáveis vidas anteriores, executamos muitas ações que fizeram com que outros seres vivos experienciassem sofrimentos e problemas, e, como resultado dessas ações não virtuosas, vivenciamos agora muitos sofrimentos e problemas de diversos tipos. Embora as ações, elas próprias, tenham cessado, seus potenciais para fazerem surgir sofrimentos e problemas ainda permanecem em nossa consciência sutil e nela irão permanecer vida após vida, até que amadureçam. Portanto, existem infinitos potenciais negativos em nossa consciência-raiz, que atuam impelindo-nos para caminhos errôneos e fazendo-nos vivenciar sofrimento sem-fim. Esses potenciais são sérios obstáculos para a nossa prática de Dharma, em geral, e para a nossa prática do mandala de corpo de Heruka, em particular.

Podemos compreender como os nossos potenciais não virtuosos são o principal obstáculo para a nossa prática de Dharma contemplando o seguinte:

Em nossas vidas anteriores, executamos ações que rejeitavam o sagrado Dharma e negavam o renascimento, o carma e a conquista da libertação e da iluminação. Como resultado disso, experienciamos agora: (1) dificuldades para desenvolver a intenção de praticar o Dharma, (2) dificuldades em acreditar nos ensinamentos de Dharma, como os ensinamentos sobre carma, e (3) dificuldades em fazer progressos em nossa prática de Dharma.

A prática de purificação é muito simples. Tudo o que precisamos fazer é contemplar as grandes desvantagens das ações não virtuosas que temos executado desde tempos sem início. Então, com forte arrependimento, confessamos todas essas ações não virtuosas, assim como as transgressões dos nossos votos e compromissos, a Guru Sumati Buda Heruka e a todos os demais seres sagrados, enquanto recitamos a seguinte estrofe:

Sejam quais forem as não-virtudes de corpo, fala e mente

Que tenho acumulado desde tempos sem início,

Especialmente as transgressões dos meus três votos,

Com grande remorso, confesso uma a uma do fundo de meu coração.

Devemos repetir essa prática muitas vezes. Ao fim de cada sessão, tomamos a forte determinação de não executar nenhuma ação não virtuosa ou de não transgredir nenhum dos nossos votos e compromissos. Como o grande guia preliminar da nossa prática do mandala de corpo de Heruka, podemos coletar cem mil recitações dessa estrofe, concentrando-nos fortemente em seu significado. Alternativamente, podemos coletar cem mil recitações do mantra de Vajrasattva.

REGOZIJO

Devemos aprender a nos regozijar com as ações virtuosas, felicidade, boas qualidades e boa fortuna dos outros. Normalmente, fazemos o oposto e desenvolvemos inveja. Inveja é muito prejudicial para os indivíduos e para a sociedade. Em um instante, ela pode destruir a felicidade e a harmonia, tanto a nossa como a dos outros, e nos levar a brigar ou, até mesmo, ocasionar guerras. Na vida diária, podemos ver como as pessoas reagem com inveja a relacionamentos, negócios, posição social e opiniões e doutrinas religiosas, causando sofrimento para muitas pessoas. Os nossos problemas de inveja podem ser solucionados simplesmente aprendendo a nos regozijar com a felicidade e a bondade dos outros. Isso pode ser praticado mesmo enquanto estamos descansando, relaxando ou fazendo nossas atividades diárias.

Com muito pouco esforço, podemos acumular incomensurável boa fortuna simplesmente nos regozijando nos excelentes feitos dos Budas, como Je Tsongkhapa. Podemos fazer isso enquanto recitamos a seguinte estrofe com forte concentração em seu significado:

Nesta era degenerada, te empenhaste em muito estudo e realização.

Abandonando os oito interesses mundanos, tornaste significativos tuas liberdades e dotes.

Ó Protetor, regozijo-me do fundo de meu coração,

Na grande onda de teus feitos.

Buda Vajradhara

PEDIR QUE GIREM A RODA DO DHARMA

Começamos essa prática pensando:

Eu tenho a oportunidade de ouvir, compreender e praticar o sagrado Dharma e, portanto, a boa fortuna de ingressar, fazer progressos e de concluir o caminho à iluminação. Que maravilhoso seria se todos os seres vivos pudessem desfrutar da mesma boa fortuna!

Então, do fundo de nosso coração, pedimos repetidamente a Guru Sumati Buda Heruka que emane incontáveis professores espirituais para ensinar o sagrado Dharma e guiar todos os seres vivos ao estado da felicidade última, a iluminação, enquanto recitamos a seguinte estrofe:

Das ondulantes nuvens de sabedoria e de compaixão

No espaço do vosso Corpo-Verdade, Ó Veneráveis e Sagrados Gurus,

Por favor, derramai uma chuva do Dharma vasto e profundo

Apropriado aos discípulos deste mundo.

ROGAR AOS GUIAS ESPIRITUAIS QUE PERMANEÇAM POR UM LONGO TEMPO

Nessa prática, pensamos:

Se os professores espirituais emanados pelos seres sagrados permanecerem neste mundo por muitos éons, todos os seres vivos gradualmente terão a oportunidade de ouvir, compreender e praticar o Dharma. Desse modo, todos os seres vivos, sem exceção, por fim alcançarão a iluminação.

Fazemos, então, pedidos a Guru Sumati Buda Heruka, rogando que suas emanações que estão ensinando o Dharma permaneçam neste mundo até que o samsara termine, enquanto recitamos a seguinte estrofe:

Do teu verdadeiro corpo imortal, nascido da clara-luz-significativa,

Por favor, envia incontáveis emanações ao mundo inteiro

Para difundir a linhagem oral da doutrina Ganden

E que elas permaneçam por muito tempo.

DEDICATÓRIA

Sempre que executarmos qualquer ação virtuosa, devemos dedicá-la para a conquista da iluminação e para o florescimento da doutrina de Buda, que beneficia todos os seres vivos. O grande mestre Atisha dizia:

Dediquem suas virtudes ao longo do dia e da noite, e sempre vigiem sua mente.

Se dedicarmos nossas ações virtuosas desse modo, suas potencialidades nunca serão destruídas pela raiva e por visões errôneas; pelo contrário, seu poder aumentará. A prática da dedicatória faz com que nossas ações virtuosas se tornem efetivas. Podemos nos empenhar nessa prática enquanto recitamos a seguinte estrofe:

Pelas virtudes que aqui acumulei,

Que a doutrina e todos os seres vivos recebam todo benefício.

Especialmente, que a essência da doutrina

Do Venerável Losang Dragpa brilhe para sempre.

Em resumo, enquanto praticamos cada um dos sete membros, devemos aplicar esforço em fazer com que o sol da nossa fé brilhe continuamente sobre a montanha nevada do nosso Guia Espiritual – Guru Sumati Buda Heruka – e fazer fervorosos pedidos. Por meio desses pedidos, as águas das bênçãos de todos os Budas das dez direções descerão sobre nós, nosso corpo muito sutil receberá um poder especial que o transformará num corpo iluminado, e nossa mente muito sutil receberá um poder especial que a transformará numa mente iluminada.

FAZER PEDIDOS ESPECIAIS

Para fazer esse pedido especial, primeiramente oferecemos o universo inteiro, considerando-o como a Terra Pura de Buda, a Guru Sumati Buda Heruka e a todos os Budas das dez direções. Essa oferenda é chamada “oferenda do mandala”, e uma explicação detalhada sobre ela pode ser encontrada em Novo Guia à Terra Dakini. Depois, recitamos três vezes a seguinte prece de pedidos que se encontra na sadhana, concentrados em seu significado:

Ó Guru Sumati Buda Heruka, de agora em diante até que eu alcance a iluminação,

Não buscarei outro refúgio além de ti.

Por favor, pacifica meus obstáculos e concede-me

As duas aquisições, a libertadora e a de amadurecimento.

Por favor, abençoa-me para que eu me torne o Heruka definitivo,

O estado no qual experienciarei todos os fenômenos como purificados e reunidos na vacuidade, inseparável do grande êxtase.

Essa prece possui o mesmo significado que o mantra-essência de Heruka. Ao concluir as meditações dos estágios de geração e de conclusão, teremos abandonado todas as nossas aparências equivocadas sutis; esse abandono é a aquisição “libertadora”. Além disso, devido ao amadurecimento completo da nossa natureza búdica, experienciaremos a nós próprios como um Buda verdadeiro, e experienciaremos nosso mundo, prazeres e atividades como sendo os de um Buda; essa experiência é a aquisição de “amadurecimento”. Realizando essas duas aquisições, tornamo-nos Heruka definitivo, ou seja, Heruka que é designado, imputado, ao Corpo-Verdade de Buda, ou Dharmakaya. Ao mesmo tempo, experienciamos todos os fenômenos como purificados, o que significa que purificamos a aparência equivocada sutil de todos os fenômenos; e experienciamos todos os fenômenos reunidos na vacuidade, o que significa que realizamos que todos os fenômenos não são nada além que vacuidade. Essas duas experiências de “purificado” e “reunido” implicam que realizamos, direta e simultaneamente, a união das duas verdades: essa realização é a verdadeira iluminação. Com essa prece, estamos pedindo a Guru Sumati Buda Heruka que nos conceda todas essas aquisições.

Como seres comuns, temos apenas um corpo que podemos usar e, em realidade, ele é parte dos corpos de nossos pais. Os Budas, no entanto, possuem quatro corpos simultaneamente: os dois Corpos-Verdade (que são o Corpo-Verdade-Sabedoria e o Corpo-Verdade-Natureza) e os dois Corpos-Forma (que são o Corpo-de-Deleite e o Corpo-Emanação). A mente de Buda é o Corpo-Verdade-Sabedoria, e a vacuidade da mente de Buda é o Corpo-Verdade-Natureza; esses dois corpos, juntos, são chamados de “Corpo-Verdade” ou “Dharmakaya”. Os corpos de Buda que possuem forma são chamados de Corpos-Forma. O Corpo-Forma sutil de Buda é chamado de Corpo-de-Deleite, e o Corpo-Forma denso de Buda é chamado de Corpo-Emanação. O Corpo-Verdade de um Buda é extremamente sutil e, por essa razão, pode ser visto somente pelos Budas, mas não por outros seres. O Corpo-de-Deleite de Buda pode ser visto por Bodhisattvas superiores, e o Corpo-Emanação de Buda pode ser visto pelos seres comuns que têm uma mente pura.

GERAR A EXPERIÊNCIA DE GRANDE ÊXTASE E VACUIDADE

Depois de termos recitado três vezes, sinceramente e do fundo do nosso coração, a prece de pedido especial, então pensamos e imaginamos:

Por ter feito pedidos desse modo, todos os Budas das dez direções se dissolvem em Je Tsongkhapa, que é inseparável de meu Guru-raiz; Je Tsongkhapa se dissolve em Buda Shakyamuni, que está em seu coração; e Buda Shakyamuni se dissolve em Heruka, que está em seu coração. Com deleite, Guru Heruka, que é da natureza da união de grande êxtase e vacuidade, ingressa em meu corpo pela minha coroa e se dissolve em minha mente, no meu coração. Porque Heruka, que é da natureza da união de grande êxtase e vacuidade, torna-se inseparável da minha mente, minha mente se transforma na união de grande êxtase e vacuidade de todos os fenômenos.

Meditamos nessa crença com concentração estritamente focada. Essa meditação é denominada “treinar o Guru-Ioga definitivo”. Devemos repetir a prática de pedidos especiais e da meditação muitas e muitas vezes, até que acreditemos, de maneira espontânea, que nossa mente se transformou na união de grande êxtase e vacuidade.

TREINAR O ESTÁGIO DE GERAÇÃO E O MANDALA DE CORPO DE HERUKA

Existem cinco etapas para treinar o estágio de geração do mandala de corpo de Heruka – a prática propriamente dita da autogeração do mandala de corpo de Heruka: 1. gerar o mandala de corpo de Heruka; 2. treinar clara aparência; 3. treinar orgulho divino; 4. treinar em aparência e vacuidade não duais; e 5. treinar a recitação de mantra.

Buda Vajradharma

GERAR O MANDALA DE CORPO DE HERUKA

Enquanto meditamos na vacuidade de todos os fenômenos, não percebendo nada além que vacuidade, pensamos e imaginamos:

No vasto espaço da vacuidade de todos os fenômenos, a natureza de minha aparência equivocada de todos os fenômenos purificada – que é a Terra Pura de Keajra – eu apareço como Buda Heruka, com um corpo azul, quatro faces e doze braços, a natureza de minha gota branca indestrutível purificada. Abraço Vajravarahi, a natureza de minha gota vermelha indestrutível purificada. Estou rodeado pelos Heróis e Heroínas das Cinco Rodas, que são a natureza de meu corpo sutil purificado – os canais e as gotas. Resido no mandala, a mansão celestial, que é a natureza de meu corpo denso purificado. Embora eu tenha essa aparência, ela não é outra senão a vacuidade de todos os fenômenos.

Neste ponto, (1) enquanto experienciamos grande êxtase e vacuidade, (2) meditamos, com orgulho divino, na clara aparência do mandala e das Deidades, enquanto (3) reconhecemos que as Deidades são a natureza dos nossos canais e gotas purificados (que são o nosso corpo sutil) e que o mandala é a natureza do nosso corpo denso purificado.

Desse modo, em uma única meditação, treinamos sinceramente o estágio de geração, que possui essas três características. Mantendo a terceira característica (o reconhecimento das Deidades como sendo a natureza do nosso corpo sutil purificado, e o mandala como sendo a natureza do nosso corpo denso purificado) tornamos essa concentração numa verdadeira meditação do mandala de corpo.

TREINAR CLARA APARÊNCIA

Para que a nossa meditação no mandala de corpo de Heruka seja qualificada, precisamos treinar clara aparência. Pensamos e imaginamos profundamente, como está abaixo:

No vasto espaço da vacuidade de todos os fenômenos, a natureza de minha aparência equivocada de todos os fenômenos purificada – que é a Terra Pura de Keajra – eu apareço como Buda Heruka, com um corpo azul, quatro faces e doze braços, a natureza de minha gota branca indestrutível purificada. Abraço Vajravarahi, a natureza de minha gota vermelha indestrutível purificada. Estou rodeado pelos Heróis e Heroínas das Cinco Rodas, que são a natureza de meu corpo sutil purificado – os canais e as gotas. Resido no mandala, a mansão celestial, que é a natureza de meu corpo denso purificado. Embora eu tenha essa aparência, ela não é outra senão a vacuidade de todos os fenômenos.

Repetimos mentalmente essa contemplação muitas vezes, até percebermos claramente o objeto da nossa meditação – o mandala de corpo de Heruka, que é a assembleia de Heruka imaginado (nós próprios) com a consorte Vajravarahi, a natureza de nossas gotas branca e vermelha indestrutíveis purificadas, e o nosso séquito imaginado de Heróis e Heroínas, que são a natureza dos nossos canais e gotas purificados, na Terra Pura de Keajra imaginada. Quando percebermos a assembleia desse mandala sustentador e das Deidades sustentadas – o mandala de corpo de Heruka –, retemos essa assembleia sem esquecê-la e permanecemos nela estritamente focados pelo maior tempo possível.

Devemos repetir essa meditação muitas e muitas vezes, até sermos capazes de manter claramente a nossa concentração por um minuto, todas as vezes que meditarmos no mandala de corpo de Heruka. A nossa concentração que possui essa habilidade é denominada “concentração do posicionamento da mente”. Na segunda etapa, com a concentração do posicionamento da mente, meditamos no mandala de corpo de Heruka continuamente, até sermos capazes de manter claramente a nossa concentração por cinco minutos, toda vez que meditarmos nele. A nossa concentração que possui essa habilidade é denominada “concentração do contínuo-posicionamento”. Na terceira etapa, com a concentração do contínuo-posicionamento, meditamos no mandala de corpo de Heruka continuamente, até sermos capazes de nos lembrar imediatamente do nosso objeto de meditação – o mandala de corpo de Heruka – sempre que o perdermos durante a meditação. A nossa concentração que possui essa habilidade é denominada “concentração do reposicionamento”. Na quarta etapa, com a concentração do reposicionamento, meditamos no mandala de corpo de Heruka continuamente, até sermos capazes de manter claramente, por toda a sessão, a nossa concentração sem esquecê-lo, toda vez que meditarmos nele. A nossa concentração que possui essa habilidade é denominada “concentração do estreito-posicionamento”. Nessa etapa, temos uma concentração muito estável e clara, focada no mandala de corpo de Heruka.

Então, com a concentração do estreito-posicionamento, meditamos no mandala de corpo de Heruka continuamente, até finalmente obtermos a concentração do tranquilo-permanecer focada no mandala de corpo de Heruka, que fará com que experienciemos êxtase e maleabilidade física e mental especiais. Por meio dessa concentração do tranquilo-permanecer focada no mandala de corpo de Heruka, com certeza alcançaremos a Terra Pura de Keajra nesta vida ou na próxima vida.

TREINAR ORGULHO DIVINO

Ao perceber nosso corpo e nossa mente imaginados de Heruka, desenvolvemos o pensamento “eu sou Heruka”: esse pensamento é orgulho divino. Ele é uma crença correta, ou pensamento correto, porque surge da sabedoria que realiza razões corretas. De um modo geral, se, por meio da prática de concentração mencionada acima, melhorarmos nossa clara aparência de perceber o mandala de corpo de Heruka, isso irá tornar mais fácil para nós desenvolvermos e aumentarmos o orgulho divino. O motivo é que a clara aparência reduz a nossa aparência comum e isso torna mais fácil para nós desenvolvermos e reforçarmos o pensamento “eu sou Heruka”. No entanto, podemos treinar orgulho divino contemplando razões corretas de por que é necessário que mudemos a base de imputação, ou de designação, do nosso self – de um corpo e mente contaminados para o corpo e mente incontaminados de Heruka. Como podemos fazer isso já foi explicado no capítulo O Tantra do Estágio de Geração.

TREINAR EM APARÊNCIA E VACUIDADE NÃO DUAIS

Essa é uma prática muito profunda do estágio de geração. A explicação dessa prática, apresentada neste livro, está fundamentada nas instruções da Linhagem Oral Ganden. Em relação ao termo “aparência e vacuidade não duais”: “aparência” refere-se ao mandala de corpo de Heruka, que é a assembleia do mandala sustentador e das Deidades sustentadas do mandala de corpo de Heruka, a natureza dos nossos corpos denso e sutil purificados; “vacuidade” refere-se à vacuidade de todos os fenômenos; e “não duais” significa que o mandala de corpo de Heruka e a vacuidade são um único objeto, porém, com nomes distintos. Quando percebermos e realizarmos esse mandala de corpo de Heruka e vacuidade não duais, teremos encontrado o objeto da nossa meditação; devemos reter esse objeto sem esquecê-lo e permanecer estritamente focados nele pelo maior tempo possível. Devemos praticar essa meditação de modo contínuo e sincero, sem distrações. Fazendo isso, realizaremos simultaneamente a aparência (o mandala de corpo de Heruka), que é a verdade convencional, e a vacuidade, que é a verdade última, primeiro com a nossa mente densa. Finalmente, realizaremos essas duas verdades direta e simultaneamente com a nossa mente muito sutil. A nossa mente muito sutil que realiza essas duas verdades, direta e simultaneamente, é o estado da iluminação.

No início, quando meditamos no mandala de corpo de Heruka, temos uma forte percepção do mandala de corpo de Heruka que normalmente percebemos. Essa percepção é a nossa aparência equivocada do mandala de corpo de Heruka. Ela é equivocada porque o mandala de corpo de Heruka que normalmente percebemos não existe, mesmo que o percebamos. A forte percepção do mandala de corpo de Heruka que normalmente percebemos interfere diretamente com a nossa compreensão de que o mandala de corpo de Heruka e a vacuidade de todos os fenômenos são não duais. No entanto, por meio da meditação na vacuidade de todos os fenômenos com intensa concentração, a forte percepção do mandala de corpo de Heruka que normalmente percebemos cessará durante a meditação. Então, automaticamente realizaremos que o mandala de corpo de Heruka e a vacuidade de todos os fenômenos são não duais. Isso pode ser ilustrado pela analogia de ver dois copos vazios à nossa frente. No começo, percebemos os espaços dentro dos dois copos como sendo diferentes, mas, se quebrarmos os dois copos, realizaremos que os espaços dentro deles eram não duais.

Na sadhana, as palavras “Embora eu tenha essa aparência, ela não é outra senão a vacuidade de todos os fenômenos” revelam o treino na aparência e vacuidade não duais. Se compreendermos claramente o significado da união das duas verdades (explicada em detalhes no capítulo Treinar a Bodhichitta Última, no Volume 1 – Sutra), não será difícil compreender o significado da aparência e vacuidade não duais explicado nesta seção.

A MEDITAÇÃO PROPRIAMENTE DITA EM APARÊNCIA E VACUIDADE NÃO DUAIS

Depois de termos treinado e realizado a clara aparência e o orgulho divino, como foi explicado acima, então pensamos e contemplamos:

Assim como todos os fenômenos que eu normalmente percebo não existem, o mandala de corpo de Heruka que eu normalmente percebo também não existe. O mandala de corpo de Heruka é um mero nome que significa que ele não é nada além que a vacuidade de todos os fenômenos. A vacuidade de todos os fenômenos e o mandala de corpo de Heruka são não duais; eles não são dois objetos distintos, mas um único objeto com nomes diferentes.

Pensando desse modo, quando percebermos a assembleia do mandala sustentador e das Deidades sustentadas do mandala de corpo de Heruka existindo como mero nome e a vacuidade de todos os fenômenos como não duais, meditamos nesse mandala de corpo e vacuidade não duais de modo estritamente focado com a experiência de grande êxtase. Como foi mencionado acima, praticando continuamente essa meditação, realizaremos inicialmente o mandala de corpo de Heruka, que é a verdade convencional, e a vacuidade, que é a verdade última, simultaneamente com a nossa mente densa. Finalmente, realizaremos essas duas verdades direta e simultaneamente com a nossa mente muito sutil. A nossa mente muito sutil que realiza essas duas verdades, direta e simultaneamente, é a verdadeira iluminação. Ela é uma sabedoria permanentemente livre da aparência equivocada de todos os fenômenos; somente os Budas plenamente iluminados possuem uma sabedoria como essa. Por meio desta explicação, podemos compreender que o treino em aparência e vacuidade não duais é um método poderoso para alcançar muito fácil e rapidamente a iluminação. Esse treino é a verdadeira essência da prática das instruções da Linhagem Oral Ganden. Através desse treino, Gyalwa Ensapa e muitos de seus discípulos começaram, fizeram progressos e concluíram o Caminho Vajrayana; desse modo, alcançaram a iluminação em três anos.

TREINAR A RECITAÇÃO DE MANTRA

A palavra sânscrita “mantra” significa “proteção da mente”. Recitando os mantras de Heruka Pai e Mãe e de seus séquitos com forte fé, podemos nos proteger de sermos prejudicados por objetos inanimados (como terremotos, enchentes, furacões e incêndios) e por objetos animados (como humanos e não-humanos); podemos pacificar nossas doenças, morte prematura e outras condições adversas; podemos aumentar a nossa boa fortuna, tempo de vida e, especialmente, nossas qualidades interiores de fé, visão correta, intenção correta e demais realizações espirituais; seremos capazes de controlar as nossas delusões, como a raiva; poderemos beneficiar os outros executando vários tipos de ações, inclusive ações iradas; e, especialmente, poderemos conduzir a nós mesmos e aos outros à felicidade suprema da iluminação.

Recitamos os mantras abaixo como um pedido para que nos concedam essas aquisições, ao mesmo tempo em que reconhecemos e acreditamos que os seres-de-sabedoria Heruka Pai e Mãe e seus séquitos são inseparáveis de Heruka (nós próprios) e da consorte Vajravarahi imaginados e de seus séquitos de Heróis e Heroínas imaginados.

O MANTRA-ESSÊNCIA DE HERUKA

Recitamos o seguinte, enquanto nos concentramos em seu significado:

Em meu coração está o ser-de-sabedoria Buda Heruka – Heruka definitivo.

Ó Glorioso Vajra Heruka, tu que desfrutas

O corpo-ilusório divino e a mente de clara-luz,

Por favor, pacifica meus obstáculos e concede-me

As duas aquisições, a libertadora e a de amadurecimento.

Por favor, abençoa-me para que eu me torne Heruka definitivo,

O estado no qual experienciarei todos os fenômenos como purificados e reunidos na vacuidade, inseparável do grande êxtase.

OM SHRI VAJRA HE HE RU RU KAM HUM HUM PHAT DAKINI DZALA SHAMBARAM SÖHA

Recitamos esse mantra 21 vezes, cem vezes ou quantas vezes desejarmos.

O MANTRA TRI-OM DE VAJRAYOGINI

Recitamos o seguinte, enquanto nos concentramos em seu significado:

No coração da Vajrayogini imaginada (Vajravarahi) está o ser-de-sabedoria Buda Vajrayogini – Vajrayogini definitiva.

OM OM OM SARWA BUDDHA DAKINIYE VAJRA WARNANIYE VAJRA BEROTZANIYE HUM HUM HUM PHAT PHAT PHAT SÖHA

Devemos recitar, pelo menos, a quantidade de mantras tri-OM que prometemos quando recebemos a iniciação de Vajrayogini.

O mantra “tri-OM” é a união do mantra-essência e do mantra-essência aproximador de Vajravarahi. O significado desse mantra é apresentado a seguir. Com OM OM OM convidamos Vajrayogini – a principal Deidade – e seu séquito de Heroínas das três rodas (a roda-corpo, a roda-fala e a roda-mente). SARWA BUDDHA DAKINIYE significa que Vajrayogini é a síntese das mentes de todos os Budas, VAJRA WARNANIYE significa que ela é a síntese da fala de todos os Budas, e VAJRA BEROTZANIYE significa que ela é a síntese dos corpos de todos os Budas. Com HUM HUM HUM estamos pedindo a Vajrayogini e seus séquitos que nos concedam as aquisições de corpo, fala e mente de todos os Budas. Com PHAT PHAT PHAT estamos pedindo a Vajrayogini e seus séquitos para que pacifiquem nosso principal obstáculo – a aparência equivocada sutil do nosso corpo, fala e mente; e SÖHA significa “por favor, estabeleçam dentro de mim o fundamento básico para todas essas aquisições”.

Como foi mencionado anteriormente, porque o nosso corpo, fala e mente atuais estão contaminados pelo veneno das delusões, eles atuam como a base de todo o sofrimento. Por essa razão, precisamos conquistar o corpo, a fala e a mente sagrados de um Buda.

O MANTRA CONDENSADO DAS 62 DEIDADES DO MANDALA DE CORPO DE HERUKA

Recitamos o seguinte, enquanto nos concentramos em seu significado:

No coração de cada uma das 62 Deidades está o seu ser-de-sabedoria individual, sua própria Deidade definitiva.

OM HUM BAM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM PHAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HUM HUM PHAT

Podemos recitar esse mantra sete vezes, 21 vezes, cem vezes ou mais.

Quando recitamos esse mantra, estamos fazendo pedidos ao ser-de-sabedoria Buda Heruka com Vajravarahi, juntamente com seus séquitos de Heróis e Heroínas das Cinco Rodas, para que pacifique nosso obstáculo da aparência equivocada sutil e nos conceda as aquisições da Terra Dakini exterior e interior. A Terra Dakini exterior é a Terra Pura de Keajra, e a Terra Dakini interior é a clara-luz-significativa. No momento em que a nossa mente estiver livre da aparência equivocada sutil, abriremos a porta através da qual poderemos ver diretamente todas as Deidades iluminadas. Essa porta permanecerá fechada enquanto nossa mente continuar poluída pela aparência equivocada sutil. O significado da aparência equivocada sutil já foi explicado.

Depois da recitação de mantra, concluímos a nossa prática da sadhana O Ioga de Buda Heruka recitando a dedicatória e as preces auspiciosas.

Aqueles que desejam fazer um retiro-aproximador do mandala de corpo de Heruka podem fazê-lo juntamente com a sadhana Jornada de Êxtase: Como Fazer um Retiro Aproximador do Mandala de Corpo de Heruka, que se encontra no Volume 3 – Preces para a Prática Diária.

TREINAR O ESTÁGIO DE CONCLUSÃO

Treinar o estágio de conclusão é o método para libertar completamente a nossa mente da aparência equivocada sutil. Alcançaremos definitivamente a iluminação quando abandonarmos por completo a aparência equivocada sutil de todos os fenômenos por meio da nossa realização do estágio de conclusão. O desenvolvimento da realização do estágio de conclusão depende dos ventos interiores entrarem, permanecerem e se dissolverem no canal central por força de meditação. Os objetos dessas meditações são: o canal central, a gota indestrutível e o vento e mente indestrutíveis. Portanto, neste contexto, treinar o estágio de conclusão significa treinar na meditação do canal central, da gota indestrutível e do vento e mente indestrutíveis.

Nas escrituras é dito que meditar no canal central é como uma vaca-que-concede-desejos. Assim como uma vaca-que-concede-desejos fornece leite ininterruptamente, a meditação no canal central irá nos capacitar a experienciar grande êxtase ininterrupto, e as meditações na gota indestrutível e no vento e mente indestrutíveis irão nos capacitar a experienciar a clara-luz de êxtase plenamente qualificada, que tem a função de libertar permanentemente a nossa mente da aparência equivocada sutil. Uma explicação detalhada dos canais, gotas e ventos, sobre como meditar no canal central, na gota indestrutível e no vento e mente indestrutíveis, e sobre como fazer progressos na realização das cinco etapas do estágio de conclusão já foram dadas.

Venerável Vajrayogini

As Instruções de Vajrayogini

OS IOGAS DE DORMIR, DE ACORDAR E DE EXPERIMENTAR NÉCTAR

Vajrayogini é uma Deidade iluminada feminina do Tantra Ioga Supremo e a manifestação da sabedoria de todos os Budas. Sua função é guiar todos os seres vivos à Terra Pura de Keajra, ou Terra Pura Dakini. As instruções de Vajrayogini foram ensinadas por Buda no Tantra Raiz de Heruka. O grande iogue Naropa recebeu essas instruções diretamente de Vajrayogini e as transmitiu para Pamtingpa – um dos seus discípulos-coração. Pamtingpa, então, transmitiu essas instruções para o tradutor tibetano Sherab Tseg, e de Sherab Tseg essas instruções foram transmitidas numa linhagem ininterrupta até Je Phabongkhapa e, então, para o muito Venerável Dorjechang Trijang Rinpoche, o detentor da linhagem. Foi desse grande mestre que eu, o autor deste livro, recebi estas preciosas instruções.

O Tantra Ioga Supremo pode ser dividido em Tantra-Pai e Tantra-Mãe. Os Tantras-Mãe revelam, principalmente, o treino na clara-luz, que é a causa principal para alcançar a mente sagrada de Buda; e os Tantras-Pai, como o Tantra Guhyasamaja, revelam principalmente o treino no corpo-ilusório, que é a causa principal para alcançar o corpo sagrado de Buda. Porque o Tantra de Vajrayogini é um Tantra-Mãe, o corpo principal da prática de Vajrayogini é o treino da clara-luz. Esse corpo principal tem onze membros, que são chamados “os onze iogas”. Neste contexto, “ioga” significa treinar caminhos espirituais. Por exemplo, o treino de um caminho espiritual praticado durante o estado de dormir é chamado de “o ioga de dormir”.

Quando os onze iogas são listados nas escrituras, o primeiro a ser mencionado é o ioga de dormir. Isso indica que devemos começar a prática de Vajrayogini pelo ioga de dormir. Como mencionado anteriormente, o corpo principal da prática de Vajrayogini é o treino da clara-luz. A clara-luz manifesta-se naturalmente durante o sono; por essa razão, temos a oportunidade para, durante o sono, treinar no seu reconhecimento. Quando reconhecermos e realizarmos diretamente a clara-luz, teremos alcançado a clara-luz-significativa, a realização da quarta etapa das cinco etapas do estágio de conclusão.

O que é a clara-luz? Ela é a mente muito sutil que se manifesta quando os ventos interiores entram, permanecem e se dissolvem dentro do canal central. A clara-luz é o oitavo sinal da dissolução dos ventos interiores dentro do canal central, e ela percebe vacuidade. Existem três tipos diferentes de clara-luz: (1) a clara-luz do sono, (2) a clara-luz da morte, e (3) a realização da clara-luz.

Durante o sono, nossa mente muito sutil se manifesta porque os nossos ventos interiores naturalmente entram e se dissolvem dentro do canal central. Essa mente muito sutil é a clara-luz do sono. Ela percebe vacuidade, mas não podemos reconhecer nem a clara-luz nem a vacuidade porque a nossa memória não consegue funcionar durante o sono. De modo semelhante, durante a nossa morte, nossa mente muito sutil se manifesta porque os nossos ventos interiores entram e se dissolvem dentro do canal central. Essa mente muito sutil é a clara-luz da morte. Ela percebe vacuidade, mas não podemos reconhecer a clara-luz ou a vacuidade porque a nossa memória não consegue funcionar durante a morte.

Se, quando estamos acordados, formos capazes de fazer com que nossos ventos interiores entrem, permaneçam e se dissolvam dentro do canal central pelo poder da meditação, experienciaremos uma profunda dissolução dos nossos ventos interiores dentro do canal central e, por meio disso, nossa mente muito sutil irá se manifestar. Essa mente muito sutil é a realização da clara-luz. Sua natureza é um êxtase que surge do derretimento das gotas dentro do canal central, e sua função é impedir a aparência equivocada. Ela é também a realização da clara-luz de êxtase, que é a verdadeira essência do Tantra Ioga Supremo e o verdadeiro caminho rápido para a iluminação.

Concluindo, o corpo principal da prática de Vajrayogini é treinar a clara-luz de êxtase. Ele pode ser dividido em dois: (1) treinar o êxtase; e (2) treinar a clara-luz. Antes de treinarmos o êxtase, precisamos saber o que ele é. Esse êxtase não é o êxtase sexual; não precisamos treinar o êxtase sexual, já que qualquer um, até mesmo um animal, pode experienciá-lo sem treino. O êxtase que estamos treinando é o êxtase que Buda explicou no Tantra Ioga Supremo. Ele é chamado “grande êxtase” e possui duas características especiais: (1) sua natureza é um êxtase que surge do derretimento das gotas dentro do canal central; e (2) sua função é impedir a aparência equivocada sutil. Os seres comuns não podem experienciar um êxtase como esse. Como foi mencionado anteriormente, o êxtase sexual dos seres comuns surge do derretimento das gotas dentro do canal esquerdo, e não no canal central.

No Tantra-Raiz Condensado de Heruka, Buda diz:

O supremo segredo do grande êxtase

Surge pelo derretimento das gotas dentro do canal central;

Assim, é difícil encontrar no mundo

Uma pessoa que experiencie um êxtase como este.

Um grande êxtase como esse é experienciado somente por quem for capaz de fazer com que os seus ventos interiores entrem, permaneçam e se dissolvam dentro do canal central pelo poder da meditação. Porque o grande êxtase impede a aparência equivocada sutil, quando experienciamos esse êxtase nossa ignorância do agarramento ao em-si e todos os pensamentos conceituais distrativos cessam, e experienciamos uma profunda paz interior que é superior à suprema paz interior do nirvana, explicada por Buda nos ensinamentos de Sutra.

COMO PRATICAR O IOGA DE DORMIR

Todas as noites, quando formos dormir, devemos pensar:

Para beneficiar todos os seres vivos,

Vou me tornar o Buda iluminado Vajrayogini.

Com esse propósito, vou alcançar a realização da clara-luz de êxtase.

Então, lembramos que o nosso corpo, o nosso self e todos os fenômenos que normalmente percebemos não existem. Tentamos perceber a mera ausência de todos os fenômenos que normalmente vemos, a vacuidade de todos os fenômenos, e meditamos nessa vacuidade. Então, pensamos e imaginamos:

No vasto espaço da vacuidade de todos os fenômenos – a Terra Pura de Keajra – apareço como Vajrayogini, rodeada pelas Heroínas e Heróis iluminados. Embora eu tenha essa aparência, ela não é nada além que a vacuidade de todos os fenômenos.

Meditamos nessa autogeração.

Devemos treinar essa profunda meditação de autogeração enquanto dormimos, mas não durante o sono profundo. Treinando essa prática todas as noites com esforço contínuo, nossa memória gradualmente será capaz de funcionar durante o sono. Por causa disso, quando nossa mente muito sutil se manifestar durante o sono, seremos capazes de reconhecê-la ou de realizá-la. Com mais treinamento, realizaremos diretamente nossa mente muito sutil. Quando isso acontecer, nossa mente irá se misturar com a vacuidade de todos os fenômenos, como água misturando-se com água. Por causa disso, nossa aparência equivocada sutil cessará rápida e permanentemente e iremos nos tornar um ser iluminado, um Buda. Como Buda disse: “Se realizares tua própria mente, irás te tornar um Buda; não precisas buscar a Budeidade em nenhum outro lugar”. Nosso sono, com relação a essa realização, possui imenso significado.

COMO PRATICAR O IOGA DE ACORDAR

Devemos tentar praticar o ioga de dormir ao longo de toda a noite, e durante o dia devemos tentar praticar o ioga de acordar. Todos os dias, de manhã cedo, devemos primeiro meditar na mera ausência de todos os fenômenos que normalmente vemos ou percebemos, a vacuidade de todos os fenômenos. Então, pensamos e imaginamos:

No vasto espaço da vacuidade de todos os fenômenos – a Terra Pura de Keajra – apareço como Vajrayogini, rodeada pelas Heroínas e Heróis iluminados. Embora eu tenha essa aparência, ela não é outra senão a vacuidade de todos os fenômenos.

Meditamos nessa autogeração.

Devemos repetir esta prática de meditação muitas e muitas vezes, durante todo o dia. Esse é o ioga de acordar. Então, à noite, praticamos novamente o ioga de dormir. Praticando continuamente o ciclo dos iogas de dormir e de acordar, nossas aparências e concepções comuns, que são a raiz do nosso sofrimento, irão cessar.

COMO PRATICAR O IOGA DE EXPERIMENTAR NÉCTAR

Sempre que comermos ou bebermos, devemos, em primeiro lugar, compreender e pensar:

Para os seres iluminados, toda comida ou bebida são néctares supremos, que possuem três qualidades especiais: (1) é um néctar-medicinal que cura doenças; (2) é um néctar-vital que impede a morte; e (3) é um néctar-sabedoria que pacifica as delusões.

Com esse reconhecimento, sempre que comermos ou bebermos devemos oferecer o nosso prazer em desfrutar esses objetos de desejo a nós mesmos: Vajrayogini autogerada. Praticando desse modo, podemos transformar nossas experiências diárias de comer e beber num caminho espiritual que acumula uma grande coleção de mérito, ou boa fortuna. Do mesmo modo, sempre que desfrutarmos da visão de formas atraentes ou coisas belas, da audição de belos sons como músicas ou canções, do aroma de perfumes e do toque de objetos táteis, devemos oferecer o nosso prazer em desfrutar desses objetos de desejo a nós mesmos: Vajrayogini autogerada. Desse modo, podemos transformar todas as nossas experiências diárias dos objetos de desejo num caminho espiritual que nos conduzirá à conquista do estado iluminado de Vajrayogini.

Em resumo, devemos reconhecer que, no vasto espaço da vacuidade de todos os fenômenos (a Terra Pura de Keajra), encontra-se Vajrayogini (nós mesmos) rodeada pelas Heroínas e Heróis iluminados. Devemos manter esse reconhecimento durante todo o dia e toda a noite, exceto quando estivermos concentrados nos caminhos comuns, como buscar refúgio, treinar renúncia e bodhichitta, e práticas de purificação.

Esse modo de praticar os iogas de dormir, acordar e experimentar néctar é simples, porém muito profundo. Existem outras maneiras de praticar esses iogas, e uma explicação sobre elas pode ser encontrada em Novo Guia à Terra Dakini.

OS OITO IOGAS REMANESCENTES

Os oito iogas remanescentes, desde o ioga das incomensuráveis até o ioga das ações diárias, devem ser praticados juntamente com a sadhana Caminho Rápido ao Grande Êxtase, elaborada por Je Phabongkhapa (ver Volume 3 – Preces para a Prática Diária). Essa sadhana é muito abençoada e preciosa. Uma exposição detalhada sobre como praticar cada ioga pode ser encontrada em Novo Guia à Terra Dakini, e o que se segue é apenas uma breve explicação de sua essência.

O IOGA DAS INCOMENSURÁVEIS

Buscar refúgio, gerar bodhichitta e a meditação e recitação de Vajrasattva são chamados de “o ioga das incomensuráveis” porque são treinos em caminhos espirituais que nos trazem incomensurável benefício nesta vida e nas incontáveis vidas futuras.

A meditação e recitação de Vajrasattva nos proporciona a grande oportunidade de purificar rapidamente a nossa mente, de modo que possamos alcançar mais rapidamente a iluminação. Como foi mencionado anteriormente, alcançar a iluminação é muito simples; tudo o que precisamos fazer é aplicar esforço para purificar a nossa mente.

Mandala de Vajrayogini

O IOGA DO GURU

Nesta prática do Guru-Ioga, para receber as bênçãos da fala de todos os Budas visualizamos nosso Guru-raiz sob o aspecto de Buda Vajradharma. Vajradharma, Vajradhara, Vajrasattva e Heruka são aspectos diferentes de um único ser iluminado. A função de Buda Vajradharma é conceder as bênçãos da fala de todos os Budas. Por receber essas bênçãos, a nossa fala irá se tornar muito poderosa sempre que explicarmos instruções de Dharma. Desse modo, poderemos satisfazer os desejos de incontáveis seres vivos e purificar, ou curar, seu continuum mental por meio do néctar da nossa fala.

Este Guru-Ioga contém uma prática denominada “oferenda kusali tsog”, que tem a mesma função da prática “chod”, ou prática de “cortar”. Ele também contém uma prática de receber as bênçãos das quatro iniciações, que nos dará grande confiança em alcançar as realizações dos estágios de geração e de conclusão.

O IOGA DA AUTOGERAÇÃO

Este ioga inclui as práticas de trazer a morte, o estado intermediário (bardo) e o renascimento para os caminhos do Corpo-Verdade, do Corpo-de-Deleite e do Corpo-Emanação.

Nesta prática, o mandala sustentador é visualizado sob o aspecto de um duplo tetraedro, que simboliza a vacuidade de todos os fenômenos; e as Deidades sustentadas são a Vajrayogini imaginada (nós próprios) e o nosso séquito de Heroínas.

O IOGA DE PURIFICAR OS MIGRANTES

Nesta prática, após gerarmo-nos como o Buda iluminado Vajrayogini, imaginamos então que concedemos bênçãos que libertam todos os seres vivos do sofrimento e das negatividades e os transformam no estado de Vajrayogini – o estado de felicidade suprema. Essa é uma prática especial de tomar e dar de acordo com o Tantra Ioga Supremo. Ela faz com que o nosso potencial de beneficiar diretamente todos e cada ser vivo amadureça, e também cumpre o compromisso que fizemos quando recebemos a iniciação do Tantra Ioga Supremo, na qual prometemos beneficiar todos os seres vivos.

O IOGA DE SER ABENÇOADO POR HERÓIS E HEROÍNAS

Nesta prática, por meio da meditação no mandala de corpo de Vajrayogini, nossos canais e gotas receberão diretamente as poderosas bênçãos das 37 Heroínas – as Deidades iluminadas femininas do mandala de corpo de Vajrayogini – e, indiretamente, as poderosas bênçãos de seus consortes, os Heróis. Ao convidar todas as Heroínas e Heróis (Deidades iluminadas femininas e masculinas) das dez direções sob o aspecto de Vajrayogini e dissolvê-las em nós, receberemos também as bênçãos de todas as Heroínas e Heróis.

A meditação no mandala de corpo de Vajrayogini é muito profunda. Embora seja uma prática do estágio de geração, ela faz com que os ventos interiores entrem, permaneçam e se dissolvam dentro do canal central. Je Phabongkhapa louvou em alto grau a prática do mandala de corpo de Vajrayogini.

O IOGA DA RECITAÇÃO VERBAL E MENTAL

Concentrando-nos na recitação verbal do mantra de Vajrayogini (o “mantra tri-OM”), podemos obter as aquisições pacificadoras, crescentes, controladoras, iradas e a suprema, mencionadas na seção Treinar a Recitação do Mantra, neste livro. A prática da recitação mental apresenta duas meditações do estágio de conclusão, ambas as quais constituem a verdadeira essência da prática de Vajrayogini. Essas duas meditações estão claramente explicadas em Novo Guia à Terra Dakini.

O IOGA DA INCONCEPTIBILIDADE

Como está descrito na sadhana Caminho Rápido ao Grande Êxtase (ver Volume 3 – Preces para a Prática Diária), imaginamos que, após termos dissolvido tudo na vacuidade, desde o reino da sem-forma até o nada, experienciamos a clara-luz de êxtase e, com essa experiência, meditamos na vacuidade de todos os fenômenos – a mera ausência de todos os fenômenos que normalmente percebemos. Essa meditação é o treino na clara-luz de êxtase, o corpo principal da prática de Vajrayogini. Praticando continuamente essa meditação, experienciaremos gradualmente a clara-luz-significativa – a união de grande êxtase e vacuidade – que é a verdadeira inconceptibilidade. Neste contexto, “inconceptibilidade” significa que ela não pode ser experienciada por aqueles que não alcançaram a clara-luz-significativa.

O IOGA DAS AÇÕES DIÁRIAS

O ioga das ações diárias é um método para transformar todas as nossas ações diárias, como comer, dormir, trabalhar e conversar, em caminhos espirituais profundos e, assim, extrair grande significado de cada momento da nossa vida.

Dedicatória

Pela grande coleção de virtude que acumulei ao escrever este livro, que todos e cada um dos seres vivos tenham a oportunidade de ouvir e praticar os preciosos ensinamentos de Sutra e de Tantra e, por meio disso, experienciar a felicidade pura e duradoura da iluminação.

Glossário

Absorção da cessação Uma sabedoria incontaminada, concentrada de modo estritamente focado na vacuidade, na dependência da efetiva absorção do topo do samsara. Consultar Oceano de Néctar.

Agregado Em geral, todas as coisas funcionais são agregados porque são uma agregação de suas partes. Em particular, uma pessoa do reino do desejo ou do reino da forma tem cinco agregados: os agregados forma, sensação, discriminação, fatores de composição e consciência. Um ser do reino da sem-forma carece do agregado forma, mas possui os outros quatro agregados. O agregado forma de uma pessoa é o seu corpo. Os quatro agregados restantes são aspectos de sua mente. Ver também agregado(s) contaminado(s). Consultar Novo Coração de Sabedoria.

Agregado(s) contaminado(s) Qualquer um dos agregados forma, sensação, discriminação, fatores de composição e consciência de um ser samsárico. Ver também agregado. Consultar Novo Coração de Sabedoria.

Agregado forma Inclui todos os objetos das cinco percepções sensoriais – todas as cores e formatos (formas visuais), sons, odores, sabores e objetos táteis. O agregado forma de uma pessoa é o seu corpo.

Akshobya A manifestação do agregado consciência de todos os Budas. Akshobya tem um corpo azul.

Amitabha A manifestação do agregado discriminação de todos os Budas. Amitabha tem um corpo vermelho. Consultar Novo Oito Passos para a Felicidade.

Amoghasiddhi A manifestação do agregado fatores de composição de todos os Budas. Amoghasiddhi tem um corpo verde.

Apego Fator mental deludido que observa seu objeto contaminado, considera-o como causa de felicidade e deseja-o. Consultar Como Entender a Mente e Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Aquisição subsequente Período entre as sessões de meditação; também conhecida como “intervalo entre meditações”. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Arya Tara/Tara Um Buda feminino que é a manifestação da sabedoria última de todos os Budas. “Arya” significa “Superior”, e “Tara” significa “Libertadora”. Porque Tara é um Buda de Sabedoria e a manifestação do elemento vento completamente purificado, ela é, por essa razão, capaz de nos ajudar muito rapidamente.

Aryadeva Erudito budista indiano e mestre de meditação do século III, discípulo de Nagarjuna.

Atenção Fator mental que atua para focar a mente em um atributo específico de um objeto. Consultar Como Entender a Mente.

Bardo Ver estado intermediário.

Base de imputação, base de designação Todos os fenômenos são imputados, ou designados, sobre suas partes. Por essa razão, qualquer uma das partes individuais ou a coleção completa das partes de qualquer fenômeno é a sua base de imputação, ou base de designação. Um fenômeno é imputado pela mente na dependência da base de imputação do fenômeno que aparece à mente. Consultar Novo Coração de Sabedoria e Oceano de Néctar.

Bênção Transformação da nossa mente de um estado negativo para um estado positivo, de um estado infeliz para um estado feliz, de um estado de fraqueza para um estado de vigor, pela inspiração de seres sagrados, como nosso Guia Espiritual, Budas e Bodhisattvas.

Bodh Gaya Local onde Buda Shakyamuni demonstrou como conquistar a iluminação. É próximo à atual cidade de Gaya, no estado de Bihar, no norte da Índia.

Bodhichitta-pastor O desejo de conduzir todos os seres vivos à Budeidade, do mesmo modo que um pastor conduz suas ovelhas em segurança. Assim como os pastores satisfazem, em primeiro lugar, todas as necessidades de seu rebanho para somente depois, em último lugar, satisfazer suas próprias necessidades, alguns Bodhisattvas desejam conduzir primeiro todos os seres vivos à Budeidade, para só então eles próprios conquistarem a iluminação. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Brahma Deus mundano que habita o primeiro reino da forma. Consultar Oceano de Néctar.

Buda Conquistador Os Budas são chamados “Conquistadores” porque venceram todas as obstruções, ou maras, que impedem a aquisição da libertação e da iluminação. Ver também mara.

Campo de Mérito Geralmente, refere-se às Três Joias. Assim como sementes exteriores crescem num campo de cultivo, as sementes virtuosas interiores, produzidas pelas ações virtuosas, crescem na dependência da Joia Buda, da Joia Dharma e da Joia Sangha. Também conhecido como “Campo para Acumular Mérito”.

Clara-luz-exemplo Uma mente de clara-luz que realiza a vacuidade por meio de uma imagem genérica. Consultar Clara-Luz de Êxtase e Solos e Caminhos Tântricos.

Clara-luz-significativa Mente de clara-luz que realiza a vacuidade diretamente, sem uma imagem genérica. Terra Dakini interior e Mahamudra-Tantra são sinônimos de clara-luz-significativa. Consultar Clara-Luz de Êxtase.

Coisa funcional Fenômeno que é produzido e que se desintegra dentro do mesmo instante, ou momento. Fenômeno impermanente, coisa e produto são sinônimos de coisa funcional.

Compromissos Promessas e juramentos tomados quando nos empenhamos em determinadas práticas espirituais.

Concentração Fator mental que faz sua mente primária permanecer estritamente focada em seu objeto. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna, Contemplações Significativas e Como Entender a Mente.

Conhecedor válido subsequente Conhecedor totalmente confiável cujo objeto é compreendido ou realizado na dependência direta de uma razão conclusiva. Consultar Como Entender a Mente.

Consciência As seis consciências, ou mentes primárias, são: consciência visual, consciência auditiva, consciência olfativa, consciência gustativa, consciência tátil e consciência mental. Consultar Como Entender a Mente.

Conscienciosidade Fator mental que, na dependência do esforço, aprecia o que é virtuoso e protege a mente contra delusão e não-virtude. Consultar Contemplações Significativas e Como Entender a Mente.

Contato Fator mental que atua para perceber seu objeto como agradável, desagradável ou neutro. Consultar Como Entender a Mente.

Contínua-lembrança Fator mental que atua para não esquecer o objeto compreendido pela mente primária. Consultar Clara-Luz de Êxtase, Contemplações Significativas e Como Entender a Mente.

Continuum mental O continuum da mente, ou fluxo mental, de uma pessoa. Ele não tem começo nem fim.

Dakinis Budas tântricos femininos e mulheres que alcançaram a realização da clara-luz-significativa. Dakas são os equivalentes masculinos. Consultar Novo Guia à Terra Dakini.

Damaru Pequeno tambor de mão utilizado em rituais tântricos. Tocar o damaru simboliza a reunião das Dakinis exteriores em nosso corpo e a manifestação da Dakini interior (a mente de clara-luz) em nossa mente pelo arder do fogo interior. O damaru é também utilizado como uma oferenda de música aos Budas.

Deidade “Yidam” em tibetano. Um ser iluminado tântrico.

Delusão Fator mental que surge de atenção imprópria e que atua tornando a mente perturbada e descontrolada. Existem três delusões principais: ignorância, apego desejoso e raiva. Delas surgem todas as demais delusões, como inveja, orgulho e dúvida deludida. Ver também delusões inatas e delusões intelectualmente formadas. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna e Como Entender a Mente.

Delusões inatas Delusões que não são o produto de especulação intelectual, mas que surgem naturalmente. Consultar Como Entender a Mente.

Delusões intelectualmente formadas Delusões que surgem como resultado de confiarmos em raciocínios incorretos ou em princípios ou doutrinas equivocadas. Consultar Como Entender a Mente.

Deus, Deuses Seres do reino dos deuses, o mais elevado dos seis reinos do samsara. Existem muitos tipos diferentes de deuses. Alguns são deuses do reino do desejo, ao passo que outros são deuses do reino da forma ou do reino da sem-forma. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Discriminação Fator mental que atua apreendendo os sinais particulares de um objeto. Consultar Como Entender a Mente.

Dorje Shugden Protetor do Dharma que é uma emanação do Buda da Sabedoria Manjushri. Sua principal função é prevenir obstáculos interiores e exteriores – que impedem os praticantes de obterem realizações espirituais – e reunir todas as condições necessárias para o desenvolvimento espiritual deles. Ver Joia-Coração.

Dorjechang Trijang Rinpoche (1901–1981) Um lama tibetano especial que viveu no século XX e que foi uma emanação de Buda Shakyamuni, Heruka, Atisha, Amitabha e Je Tsongkhapa. Também conhecido como “Kyabje Trijang Rinpoche” e “Losang Yeshe”.

Dromtonpa (1004–1064) Principal discípulo de Atisha. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Elementos, quatro Terra, água, fogo e vento. Esses quatro elementos não são os mesmos que a terra do chão ou de um campo, a água de um rio, e assim por diante. Em vez disso, os elementos terra, água, fogo e vento designam, em termos amplos, as propriedades de solidez, fluidez, calor e movimento, respectivamente.

Estado intermediário “Bardo” em tibetano. O estado entre a morte e o renascimento. O estado intermediário começa no momento em que a consciência deixa o corpo, e ele cessa no momento em que a consciência ingressa no corpo da próxima vida. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna e Clara-Luz de Êxtase.

Estupa Representação simbólica da mente de Buda.

Fantasmas famintos Seres do reino dos fantasmas famintos, o segundo reino mais inferior dos seis reinos do samsara (o inferno é o mais inferior de todos). Esses seres também são chamados “espíritos famintos”. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Fator mental Conhecedor que apreende, principalmente, um atributo específico de um objeto. Existem 51 fatores mentais específicos. Cada momento da mente contém uma mente primária e vários fatores mentais. Consultar Como Entender a Mente.

Fatores de composição O agregado fatores de composição inclui todos os fatores mentais e fenômenos compostos não associados, exceto os fatores mentais sensação e discriminação. Consultar Novo Coração de Sabedoria e Como Entender a Mente.

Fé Mente naturalmente virtuosa que atua principalmente para se opor à percepção de falhas em seu objeto observado. Existem três tipos de fé: fé de acreditar, fé de admirar e fé de almejar. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna, Como Entender a Mente e Como Transformar a sua Vida.

Fenômeno negativo Objeto que é compreendido pela mente ao eliminar explicitamente um objeto negado. Existem dois tipos de fenômeno negativo: negativo afirmativo e negativo não afirmativo. Um fenômeno negativo afirmativo é um fenômeno negativo compreendido por uma mente que elimina seu objeto negado enquanto percebe outros fenômenos. Um fenômeno negativo não afirmativo é um fenômeno negativo compreendido por uma mente que meramente elimina seu objeto negado sem perceber outro fenômeno. Consultar Oceano de Néctar.

Fenômeno negativo afirmativo Ver fenômeno negativo.

Fenômeno negativo não afirmativo Ver fenômeno negativo.

Fogo interior “Tummo” em tibetano. Calor interior localizado no centro da roda-canal do umbigo. Consultar Clara-Luz de Êxtase.

Gelug Tradição fundada por Je Tsongkhapa. O nome “Gelug” significa “Tradição Virtuosa”. Um Gelugpa é um praticante que segue essa tradição. Os Gelugpas são chamados, às vezes, de “novos Kadampas”. Consultar Joia-Coração.

Geshe Título concedido pelos monastérios kadampa para eruditos budistas realizados. Geshe é uma abreviação de ‘ge wai she nyem’ que, em tibetano, significa literalmente “amigo virtuoso”.

Geshe Chekhawa (1102–1176) Um grande Bodhisattva kadampa que escreveu o texto Treinar a Mente em Sete Pontos, um comentário às Oito Estrofes do Treino da Mente, do Bodhisattva Langri Tangpa. Geshe Chekhawa difundiu o estudo e a prática do treino da mente por todo o Tibete. Consultar Compaixão Universal.

Ghantapa Um grande Mahasiddha indiano e Guru-linhagem das práticas do Tantra Ioga Supremo de Heruka e de Vajrayogini. Consultar Novo Guia à Terra Dakini.

Gungtang Gungtang Konchog Tenpai Dronme (1762–1823), erudito e meditador gelug, famoso por seus poemas espirituais e escritos filosóficos.

Guru Palavra sânscrita para “Guia Espiritual”.

Heróis e Heroínas Um Herói é uma Deidade tântrica masculina, que é a corporificação do método. Uma Heroína é uma Deidade tântrica feminina, que é a corporificação da sabedoria. Consultar Novo Guia à Terra Dakini.

Hevajra Principal Deidade do Tantra-Mãe. Consultar Grande Tesouro de Mérito.

Hinayana Termo sânscrito para “Pequeno Veículo”. A meta hinayana é meramente a conquista, para si próprio, da libertação do sofrimento, obtida pelo completo abandono das delusões. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Imagem genérica O objeto aparecedor para uma mente conceitual. A imagem genérica, ou imagem mental, de um objeto é como o reflexo desse objeto. A mente conceitual conhece seu objeto por meio da aparência da imagem genérica do objeto, mas não por ver o objeto diretamente. Consultar Novo Coração de Sabedoria e Como Entender a Mente.

Imagem mental Ver imagem genérica.

Imputação, mera De acordo com a mais elevada escola filosófica budista, a escola Madhyamika-Prasangika, todos os fenômenos são meramente imputados por concepção na dependência de suas bases de imputação. Por essa razão, eles são meras imputações e não existem do seu próprio lado de modo algum. Consultar Novo Coração de Sabedoria e Oceano de Néctar.

Indra Um deus mundano. Consultar Novo Coração de Sabedoria.

Intenção Fator mental que atua para mover sua mente primária para o objeto. Esse fator mental faz com que a mente se envolva com objetos virtuosos, não virtuosos e neutros. Todas as ações físicas e verbais são iniciadas pelo fator mental intenção. Consultar Como Entender a Mente.

Ioga Termo utilizado para várias práticas espirituais que requerem a manutenção de uma visão especial, como as práticas de Guru-Ioga e os iogas de dormir, de acordar e de experimentar néctar. “Ioga” refere-se também a “união”, como a união do tranquilo-permanecer com a visão superior. Consultar Novo Guia à Terra Dakini.

Iogue/Ioguine Termos sânscritos normalmente utilizados para se referir a um meditador masculino ou feminino que alcançou a união do tranquilo-permanecer com a visão superior.

Je Phabongkhapa (1878–1941) Grande lama tibetano que foi uma emanação de Heruka. Phabongkha Rinpoche foi o detentor de muitas linhagens de Sutra e do Mantra Secreto. Ele foi o Guru-raiz de Dorjechang Trijang Rinpoche (Kyabje Trijang Rinpoche).

Je Tsongkhapa (1357–1419) Je Tsongkhapa foi uma emanação do Buda da Sabedoria Manjushri. Sua aparição no século XIV como um monge e detentor da linhagem da visão pura e de feitos puros, no Tibete, foi profetizada por Buda. Je Tsongkhapa difundiu um Budadharma muito puro por todo o Tibete, mostrando como combinar as práticas de Sutra e de Tantra e como praticar o puro Dharma durante tempos degenerados. Sua tradição ficou conhecida posteriormente como “Gelug” ou “Tradição Ganden”. Consultar Joia-Coração e Grande Tesouro de Mérito.

Joia-Coração O Guru-Ioga de Je Tsongkhapa associado à sadhana condensada do seu Protetor do Dharma.

Kapala Vasilha, ou cuia, de crânio utilizada ou visualizada em meditações tântricas, simbolizando a indivisibilidade da união de grande êxtase e vacuidade.

Linhagem Continuum (line, em inglês) de instruções transmitido de Guia Espiritual para discípulo, em que cada Guia Espiritual da linhagem obteve uma experiência pessoal da instrução antes de passá-la para os outros.

Losang Dragpa “Sumati Kirti” em sânscrito. É o nome de ordenação de Je Tsongkhapa. Consultar Grande Tesouro de Mérito.

Mahamudra Termo sânscrito que significa literalmente “grande selo”. De acordo com o Sutra, refere-se à visão profunda da vacuidade. Como a vacuidade é a natureza de todos os fenômenos, ela é chamada de “selo”, e como uma realização direta da vacuidade capacita-nos a conquistar o grande propósito – a libertação completa dos sofrimentos do samsara – ele também é chamado de “grande”. De acordo com o Tantra, ou Vajrayana, o Mahamudra é a união de grande êxtase espontâneo e vacuidade. Consultar Clara-Luz de Êxtase, Grande Tesouro de Mérito e Mahamudra-Tantra.

Mahayana Termo sânscrito para “Grande Veículo”, o caminho espiritual à grande iluminação. A meta mahayana é conquistar a Budeidade para o benefício de todos os seres sencientes, por meio do abandono completo das delusões e de suas marcas. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna e Contemplações Significativas.

Maitreya A corporificação da bondade amorosa de todos os Budas. No tempo de Buda Shakyamuni, Maitreya manifestou-se como um discípulo Bodhisattva a fim de mostrar, aos discípulos de Buda, como ser um perfeito discípulo mahayana. No futuro, Maitreya irá se manifestar como o quinto Buda fundador.

Mala Conjunto de contas de oração, normalmente com 108 contas, utilizado para contar recitações de preces ou mantras. Consultar Novo Guia à Terra Dakini.

Mara Termo sânscrito para “demônio”. Refere-se a qualquer coisa que obstrua a conquista da libertação ou da iluminação. Existem quatro tipos principais de mara: o mara das delusões, o mara dos agregados contaminados, o mara da morte descontrolada e os maras Devaputra. Dentre os quatro tipos de mara, somente os maras Devaputra são seres sencientes. O principal mara Devaputra é Ishvara irado, o mais elevado dos deuses do reino dos deuses do desejo e que habita a “Terra em que se Controlam Emanações”. Um Buda é chamado de “Conquistador” porque ele (ou ela) conquistou os quatro tipos de mara. Consultar Novo Coração de Sabedoria.

Marca(s) Existem dois tipos de marca: marcas das ações e marcas das delusões. Cada ação que fazemos deixa uma marca na consciência mental, e essas marcas são potencialidades cármicas para experienciar efeitos específicos no futuro. As marcas deixadas pelas delusões permanecem mesmo depois das próprias delusões terem sido removidas, do mesmo modo que o cheiro de alho permanece num recipiente depois do alho ter sido removido. As marcas das delusões são obstruções à onisciência e são completamente abandonadas apenas pelos Budas.

Marpa (1012–1096) Marpa Lotsawa (ou Marpa, o tradutor) foi um grande iogue tântrico leigo e Guia Espiritual de Milarepa. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Meditação Meditação é uma mente que se concentra em um objeto virtuoso, e é também uma ação mental que é a causa principal de paz mental. Existem dois tipos de meditação: meditação analítica e meditação posicionada. Quando usamos nossa imaginação, contínua-lembrança e capacidade de raciocínio para encontrar nosso objeto de meditação, isso é meditação analítica. Quando encontramos nosso objeto e o retemos de modo estritamente focado, isso é meditação posicionada. Existem diferentes tipos de objeto. Alguns, como a impermanência ou a vacuidade, são objetos apreendidos pela mente. Outros, como amor, compaixão e renúncia, são estados mentais propriamente ditos. Empenhamo-nos em meditação analítica até que o objeto específico que buscamos apareça de modo claro para a nossa mente ou até que surja o estado mental específico que desejamos gerar. Esse objeto ou estado mental específico é o nosso objeto de meditação posicionada. Consultar Novo Manual de Meditação.

Meditações, intervalo entre Ver aquisição subsequente.

Mente primária Conhecedor que apreende, principalmente, a mera entidade de um objeto. Consciência e mente primária são sinônimos. Existem seis mentes primárias: consciência visual, consciência auditiva, consciência olfativa, consciência gustativa, consciência tátil e consciência mental. Cada momento da mente contém uma mente primária e vários fatores mentais. Uma mente primária e seus fatores mentais acompanhantes são a mesma entidade, mas atuam (ou funcionam) de maneiras diferentes. Consultar Como Entender a Mente.

Mera aparência Todos os fenômenos são meras aparências porque são imputados, ou designados, pela mente na dependência de uma base de imputação adequada que aparece à mente. A palavra mera exclui qualquer possibilidade de existência inerente. Consultar Oceano de Néctar.

Mérito Boa fortuna criada por ações virtuosas. O mérito é um poder potencial para aumentar nossas boas qualidades e produzir felicidade.

Migrante(s) Ser que está no samsara, migrando de um renascimento descontrolado para outro. Ver também ser vivo.

Milarepa (1040–1123) Um grande meditador budista tibetano e discípulo de Marpa. Ele é celebrado por suas belas canções de realização.

Monastério de Nalanda Grande local de aprendizagem e prática budista, na antiga Índia.

Mudra-ação Consorte do Tantra Ioga Supremo que auxilia no desenvolvimento de grande êxtase. Consultar Clara-Luz de Êxtase e Solos e Caminhos Tântricos.

Nagarjuna Grande erudito budista indiano e mestre de meditação que reviveu o Mahayana no primeiro século por trazer à luz os ensinamentos dos Sutras Perfeição de Sabedoria. Consultar Oceano de Néctar.

Naropa (1016–1100) Mahasiddha indiano e um Guru-linhagem da prática do Tantra Ioga Supremo de Vajrayogini. Consultar Novo Guia à Terra Dakini.

Objeto imputado, objeto designado Um objeto imputado pela mente na dependência de sua base de imputação, ou de designação. Consultar Novo Coração de Sabedoria e Oceano de Néctar.

Objeto negado Objeto explicitamente negado por uma mente que compreende ou realiza um fenômeno negativo. Na meditação sobre a vacuidade – ou ausência de existência inerente – o termo “objeto negado” se refere à existência inerente. O termo “objeto negado” também é conhecido como “objeto de negação”.

Obstruções à iluminação As marcas das delusões, que impedem a realização direta e simultânea de todos os fenômenos. Também conhecidas como “obstruções à onisciência”. Somente os Budas superaram essas obstruções.

Obstruções à libertação Obstruções que impedem a conquista da libertação. Todas as delusões (como ignorância, apego e raiva), juntamente com suas sementes, são obstruções à libertação. As obstruções à libertação são também denominadas “delusões-obstruções”.

Oferenda Tudo aquilo que deleita os seres sagrados.

Oferenda do mandala Oferenda do universo inteiro visualizado como uma Terra Pura, com todos os seus habitantes como seres puros. Consultar Grande Tesouro de Mérito e Novo Guia à Terra Dakini.

Oferenda de torma Oferenda especial de comida feita de acordo com o Sutra ou o Tantra. Consultar Essência do Vajrayana e Novo Guia à Terra Dakini.

Oferenda Tsog Oferenda feita por uma assembleia de Heróis e Heroínas. Consultar Essência do Vajrayana e Novo Guia à Terra Dakini.

Percepção errônea Conhecedor que está equivocado com relação ao seu objeto conectado ou apreendido.

Phabongkha Rinpoche Ver Je Phabongkhapa.

Protetor(es) do Dharma Emanação de um Buda ou de um Bodhisattva, cuja principal função é impedir obstáculos interiores e exteriores – que impedem os praticantes de Dharma de obterem realizações espirituais – e reunir todas as condições necessárias para sua prática de Dharma. Também chamado “Dharmapala” em sânscrito. Consultar Joia-Coração.

Ratnasambhava A manifestação do agregado sensação de todos os Budas. Ratnasambhava tem um corpo amarelo.

Realização Experiência estável e não equivocada de um objeto virtuoso, que nos protege diretamente do sofrimento.

Reino do desejo Os ambientes dos seres-do-inferno, fantasmas famintos, animais, seres humanos, semideuses e dos deuses que desfrutam dos cinco objetos de desejo.

Reino da forma O ambiente dos deuses que possuem forma e que são superiores aos deuses do reino do desejo. O reino da forma é assim denominado porque os deuses que habitam esse reino têm formas sutis. Consultar Oceano de Néctar.

Roda do Dharma Conjunto dos ensinamentos de Buda. O Dharma é comparado à preciosa roda, uma das posses de um legendário rei chakravatin. Essa roda podia transportar o rei por grandes distâncias num tempo muito curto, e diz-se que, para onde quer que a preciosa roda viajasse, o rei reinava nesse local. De modo semelhante, quando Buda revelou o caminho à iluminação, ele disse ter “girado a Roda do Dharma” porque, onde quer que esses ensinamentos sejam apresentados, as mentes deludidas são colocadas sob controle.

Sabedoria Mente inteligente virtuosa que faz sua mente primária compreender ou realizar seu objeto por inteiro. A sabedoria é um caminho espiritual que atua, ou funciona, para libertar nossa mente das delusões ou das marcas das delusões. Um exemplo de sabedoria é a visão correta da vacuidade. Consultar Novo Coração de Sabedoria, Como Entender a Mente e Oceano de Néctar.

Sadhana Prece ritual que é um método especial para obtermos realizações espirituais, normalmente associada a uma Deidade tântrica.

Saraha Professor de Nagarjuna e um dos primeiros Mahasiddhas. Consultar Essência do Vajrayana.

Semideus Ser do reino dos semideuses, o segundo reino mais elevado dos seis reinos do samsara (o mais elevado é o reino dos deuses). Os semideuses são semelhantes aos deuses, mas seus corpos, posses e ambientes são inferiores. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Senhor da Morte Embora o mara, ou demônio, da morte descontrolada não seja um ser senciente, ele é personificado como o Senhor da Morte, ou “Yama”. No diagrama da Roda da Vida, o Senhor da Morte é representado agarrando a roda entre suas garras e dentes. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Sensação Fator mental que atua para experienciar objetos agradáveis, desagradáveis e neutros. Consultar Como Entender a Mente.

Ser-de-sabedoria Um Buda propriamente dito, especialmente convidado a se unificar com um ser-de-compromisso visualizado.

Ser Superior “Arya” em sânscrito. Ser que possui uma realização direta da vacuidade. Existem Hinayanas superiores e Mahayanas superiores.

Ser vivo Sinônimo de ser senciente. Qualquer ser que tenha a mente contaminada pelas delusões ou pelas marcas das delusões. Os termos “ser vivo” e “ser senciente” são termos utilizados para fazer a distinção entre os seres cujas mentes estão contaminadas pelas duas obstruções (ou por uma delas) e os Budas, cujas mentes são completamente livres das duas obstruções.

Shantideva (687–763) Grande erudito budista indiano e mestre de meditação. Escreveu Guia do Estilo de Vida do Bodhisattva. Consultar Contemplações Significativas e Guia do Estilo de Vida do Bodhisattva.

Sofrimento-que-muda Para os seres que estão no samsara, qualquer experiência de felicidade ou prazer que surge de prazeres samsáricos é sofrimento-que-muda. O motivo é que essas experiências são contaminadas e têm a natureza do sofrimento.

Sutra Ensinamentos de Buda abertos para a prática de todos, sem necessidade de uma iniciação. Os ensinamentos de Sutra incluem os ensinamentos de Buda das Três Giradas da Roda do Dharma.

Sutras Perfeição de Sabedoria Sutras da segunda girada da Roda do Dharma, na qual Buda revelou sua visão final sobre a natureza última de todos os fenômenos – a vacuidade de existência inerente. Consultar Novo Coração de Sabedoria e Oceano de Néctar.

Tempos sem início De acordo com a visão budista sobre o mundo, não há um início para a mente e, portanto, não há um início para o tempo. Por essa razão, todos os seres vivos tiveram incontáveis renascimentos.

Terra Dakini A Terra Pura de Heruka e Vajrayogini. É chamada de “Keajra” em sânscrito e “Dagpa Khacho” em tibetano. Consultar Novo Guia à Terra Dakini.

Terra Pura Ambiente puro onde não há verdadeiros sofrimentos. Existem muitas Terras Puras. Por exemplo: Tushita é a Terra Pura de Buda Maitreya; Sukhavati é a Terra Pura de Buda Amitabha; e a Terra Dakini, ou Keajra, é a Terra Pura de Buda Vajrayogini e Buda Heruka. Consultar Viver Significativamente, Morrer com Alegria.

Tranquilo-permanecer Concentração que possui o êxtase especial da maleabilidade física e mental, obtida na dependência da conclusão das nove permanências mentais. Consultar Caminho Alegre da Boa Fortuna e Contemplações Significativas.

Transferência de consciência “Powa” em tibetano. Uma prática para transferir a consciência para uma Terra Pura no momento da morte. Consultar Viver Significativamente, Morrer com Alegria e Grande Tesouro de Mérito.

Vaibhashika Escola inferior das duas escolas de princípios Hinayana. Essa escola não aceita autoconhecedores e assevera que objetos exteriores são verdadeiramente existentes. Consultar Contemplações Significativas e Oceano de Néctar.

Vairochana A manifestação do agregado forma de todos os Budas. Vairochana tem um corpo branco.

Vajra e sino Um vajra é um objeto ritual semelhante a um cetro e simboliza grande êxtase. O sino é um sino ritual de mão e simboliza a vacuidade. Consultar Novo Guia à Terra Dakini e Solos e Caminhos Tântricos.

Vajradhara O fundador do Vajrayana, ou Tantra. Vajradhara aparece diretamente apenas para Bodhisattvas altamente realizados, para os quais dá ensinamentos tântricos. Para beneficiar seres vivos com menos mérito, Vajradhara manifestou-se na forma mais visível de Buda Shakyamuni. Vajradhara também disse que, em tempos degenerados, apareceria sob uma forma comum, como a de um Guia Espiritual. Consultar Grande Tesouro de Mérito.

Vajradharma Manifestação da fala de todos os Budas. Ele se parece com Conquistador Vajradhara, exceto pela cor de seu corpo, que é vermelho. Há três modos pelos quais podemos visualizá-lo: em seu aspecto exterior, como Herói Vajradharma; em seu aspecto interior, como Buda Vajradharma; ou em seu aspecto secreto, como Buda Vajradharma com consorte. Consultar Novo Guia à Terra Dakini.

Vajrasattva Buda Vajrasattva é o agregado consciência de todos os Budas aparecendo sob o aspecto de uma Deidade de cor branca, com o objetivo específico de purificar a negatividade dos seres vivos. Ele é a mesma natureza que Buda Vajradhara, diferindo apenas no aspecto. A prática da meditação e recitação de Vajrasattva é um método muito poderoso para purificar nossa mente e ações impuras. Consultar Novo Guia à Terra Dakini.

Vigilância Fator mental que é um tipo de sabedoria que examina nossas atividades de corpo, fala e mente e que identifica se falhas estão se desenvolvendo ou não. Consultar Como Entender a Mente e Contemplações Significativas.

Vinaya A disciplina moral do Pratimoksha e, em particular, a disciplina moral da Sangha ordenada.

Voto Determinação virtuosa de abandonar falhas específicas, que é gerada juntamente com um ritual tradicional. Os três conjuntos de votos são: os votos Pratimoksha de libertação individual, os votos do Bodhisattva e os votos do Mantra Secreto, ou tântricos. Consultar O Voto Bodhisattva e Solos e Caminhos Tântricos.

Voto Pratimoksha “Pratimoksha” é o termo sânscrito para “libertação pessoal”. Por essa razão, o voto Pratimoksha é um voto motivado, principalmente, pelo desejo de conquistar a libertação pessoal. Existem oito tipos de Voto Pratimoksha. Consultar O Voto Bodhisattva.

Yidam Ver Deidade.

Bibliografia

Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche é um mestre de meditação e erudito altamente respeitado da tradição do Budismo Mahayana fundada por Je Tsongkhapa. Desde sua chegada ao Ocidente, em 1977, Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche tem trabalhado incansavelmente para estabelecer o puro Budadharma no mundo inteiro. Durante esse tempo, deu extensos ensinamentos sobre as principais escrituras mahayana. Esses ensinamentos proporcionam uma apresentação completa das práticas essenciais de Sutra e de Tantra do Budismo Mahayana.

Consulte o website da Tharpa para conferir os títulos disponíveis em língua portuguesa.

Livros

Budismo Moderno O caminho da compaixão e sabedoria. (3a edição, 2015)

Caminho Alegre da Boa Fortuna O completo caminho budista à iluminação. (4a edição, 2010)

Clara-Luz de Êxtase Um manual de meditação tântrica. (2020)

Como Entender a Mente A natureza e o poder da mente. (edição revista pelo autor, 2014. Edição anterior, com o título Entender a Mente, 2002)

Como Solucionar Nossos Problemas Humanos As Quatro Nobres Verdades. (4a edição, 2012)

Como Transformar a sua Vida Uma jornada de êxtase. (edição revista pelo autor, 2017. Edição anterior, com o título Transforme sua Vida, 2014)

Compaixão Universal Soluções inspiradoras para tempos difíceis. (3a edição, 2007)

Contemplações Significativas Como se tornar um amigo do mundo. (2009)

O Espelho do Dharma, com Adições Como Encontrar o Verdadeiro Significado da Vida Humana. (2019. Edição anterior, com o título O Espelho do Dharma, 2018)

Essência do Vajrayana A prática do Tantra Ioga Supremo do mandala de corpo de Heruka. (2017)

Grande Tesouro de Mérito Como confiar num Guia Espiritual. (2013)

Guia do Estilo de Vida do Bodhisattva Como desfrutar uma vida de grande significado e altruísmo. Uma tradução da famosa obra-prima em versos de Shantideva. (2a edição, 2009)

Introdução ao Budismo Uma explicação do estilo de vida budista. (6a edição, 2012)

As Instruções Orais do Mahamudra A verdadeira essência dos ensinamentos, de Sutra e de Tantra, de Buda (2016)

Joia-Coração As práticas essenciais do Budismo Kadampa. (2a edição, 2016)

Mahamudra-Tantra O supremo néctar da Joia-Coração. (2a edição, 2014)

Novo Coração de Sabedoria Uma explicação do Sutra Coração. (edição revista pelo autor, 2013. Edição anterior, com o título Coração de Sabedoria, 2005)

Novo Guia à Terra Dakini A prática do Tantra Ioga Supremo de Buda Vajrayogini. (edição revista pelo autor, 2015. Edição anterior, com o título Guia à Terra Dakini, 2001)

Novo Manual de Meditação Meditações para tornar nossa vida feliz e significativa. (3a edição, 2016)

Novo Oito Passos para a Felicidade O caminho budista da bondade amorosa. (edição revista pelo autor, 2017. Edições anteriores, como Oito Passos para a Felicidade: 2013 – também revista pelo autor – e 2007)

Oceano de Néctar A verdadeira natureza de todas as coisas. (2019)

Solos e Caminhos Tântricos Como ingressar, progredir e concluir o Caminho Vajrayana. (2016)

Viver Significativamente, Morrer com Alegria A prática profunda da transferência de consciência. (2007)

O Voto Bodhisattva Um guia prático para ajudar os outros. (2a edição, 2005)

Sadhanas

Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche também supervisionou a tradução de uma coleção essencial de sadhanas, ou livretos de oração, para aquisições espirituais. Consulte o website da Editora Tharpa para conferir os títulos disponíveis em língua portuguesa.

Caminho de Compaixão para quem Morreu Sadhana de Powa para o benefício dos que morreram.

Caminho de Êxtase A sadhana condensada de autogeração de Vajrayogini.

Caminho Rápido ao Grande Êxtase A sadhana extensa de autogeração de Vajrayogini.

Caminho à Terra Pura Sadhana para o treino em Powa (a transferência de consciência).

As Centenas de Deidades da Terra Alegre de Acordo com o Tantra Ioga Supremo O Guru-Ioga de Je Tsongkhapa como uma Prática Preliminar ao Mahamudra.

Cerimônia de Powa Transferência de consciência de quem morreu.

Cerimônia de Refúgio Mahayana e Cerimônia do Voto Bodhisattva.

Cerimônia do Voto Pratimoksha de uma Pessoa Leiga.

A Confissão Bodhisattva das Quedas Morais A prática de purificação do Sutra Mahayana dos Três Montes Superiores.

Essência da Boa Fortuna Preces das seis práticas preparatórias para a meditação sobre as Etapas do Caminho à iluminação.

Essência do Vajrayana Sadhana de autogeração do mandala de corpo de Heruka, de acordo com o sistema de mahasiddha Ghantapa.

O Estilo de Vida Kadampa As práticas essenciais do Lamrim Kadam.

Festa de Grande Êxtase Sadhana de autoiniciação de Vajrayogini.

Gota de Néctar Essencial Uma prática especial de jejum e de purificação em associação com Avalokiteshvara de Onze Faces.

Grande Libertação do Pai Preces preliminares para a meditação no Mahamudra em associação com a prática de Heruka.

Grande Libertação da Mãe Preces preliminares para a meditação no Mahamudra em associação com a prática de Vajrayogini.

A Grande Mãe Um método para superar impedimentos e obstáculos pela recitação do Sutra Essência da Sabedoria (o Sutra Coração).

O Ioga de Avalokiteshvara de Mil Braços Sadhana de autogeração.

O Ioga de Buda Amitayus Um método especial para aumentar tempo de vida, sabedoria e mérito.

O Ioga de Buda Heruka A sadhana essencial de autogeração do mandala de corpo de Heruka & Ioga Condensado em Seis Sessões.

O Ioga de Buda Maitreya Sadhana de autogeração.

O Ioga de Buda Vajrapani Sadhana de autogeração.

Ioga da Dakini A sadhana mediana de autogeração de Vajrayogini.

O Ioga da Grande Mãe Prajnaparamita Sadhana de autogeração.

O Ioga Incomum da Inconceptibilidade A instrução especial sobre como alcançar a Terra Pura de Keajra com este corpo humano.

O Ioga da Mãe Iluminada Arya Tara Sadhana de autogeração.

O Ioga de Tara Branca, Buda de Longa Vida.

Joia-Coração O Guru-Ioga de Je Tsongkhapa, associado à sadhana condensada de seu Protetor do Dharma.

Joia-que-Satisfaz-os-Desejos O Guru-Ioga de Je Tsongkhapa, associado à sadhana de seu Protetor do Dharma.

Libertação da Dor Louvores e pedidos às 21 Taras.

Manual para a Prática Diária dos Votos Bodhisattva e Tântricos.

Meditação e Recitação de Vajrasattva Solitário.

Melodioso Tambor Vitorioso em Todas as Direções O ritual extenso de cumprimento e de renovação de compromissos com o Protetor do Dharma, o grande rei Dorje Shugden, juntamente com Mahakala, Kalarupa, Kalindewi e outros Protetores do Dharma.

Nova Essência do Vajrayana A prática de autogeração do mandala de corpo de Heruka, uma instrução da Linhagem Oral Ganden.

Oferenda ao Guia Espiritual (Lama Chöpa) Uma maneira especial de confiar no nosso Guia Espiritual.

Oferenda Ardente do Mandala de Corpo de Heruka.

Oferenda Ardente de Vajrayogini.

Paraíso de Keajra O comentário essencial à prática do Ioga Incomum da Inconceptibilidade.

Pedido ao Sagrado Guia Espiritual Venerável Geshe Kelsang Gyatso, de seus Fiéis Discípulos.

Prática Condensada de Buda Amitayus para Longa Vida.

Prece do Buda da Medicina Um método para beneficiar os outros.

Prece Libertadora Louvor a Buda Shakyamuni.

Preces para Meditação Preces preparatórias breves para meditação.

Preces pela Paz Mundial.

Preces Sinceras Preces para o rito funeral em cremações ou enterros.

Sadhana de Avalokiteshvara Preces e pedidos ao Buda da Compaixão.

Sadhana do Buda da Medicina Um método para obter as aquisições do Buda da Medicina.

O Tantra-Raiz de Heruka e Vajrayogini Capítulos Um e Cinquenta e Um do Tantra-Raiz Condensado de Heruka.

O Texto-Raiz: As Oito Estrofes do Treino da Mente

Tesouro de Sabedoria A sadhana do Venerável Manjushri.

União-do-Não-Mais-Aprender Sadhana de autoiniciação do mandala de corpo de Heruka.

Vida Pura A prática de tomar e manter os Oito Preceitos Mahayana.

Os Votos e Compromissos do Budismo Kadampa.

Os livros e sadhanas de Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche podem ser adquiridos nos Centros Budistas Kadampa e Centros de Meditação Kadampa e suas filiais. Você também pode adquiri-los diretamente pelo site da Editora Tharpa.

Editora Tharpa (Brasil)

Rua Artur de Azevedo, 1360

Pinheiros

05404-003 São Paulo – SP

Tel: (11) 3476-2328

Web: www.tharpa.com/br

E-mail: contato.br@tharpa.com

Editora Tharpa (Portugal)

Rua Moinho do Gato, 5

2710-661 – Sintra, Portugal

Tel: 219 231 064

Web: www.tharpa.pt

E-mail: info@tharpa.pt

Programas de Estudo do Budismo Kadampa

O Budismo Kadampa é uma escola do Budismo Mahayana fundada pelo grande mestre budista indiano Atisha (982–1054). Seus seguidores são conhecidos como “Kadampas”: “Ka” significa “palavra” e refere-se aos ensinamentos de Buda, e “dam” refere-se às instruções especiais de Lamrim ensinadas por Atisha, conhecidas como “as etapas do caminho à iluminação”. Através de integrar o conhecimento de todos os ensinamentos de Buda com a prática de Lamrim, e de incorporar isso em suas vidas diárias, os budistas kadampas são incentivados a usar os ensinamentos de Buda como métodos práticos para transformar atividades diárias em caminho à iluminação. Os grandes professores kadampas são famosos não apenas por serem grandes eruditos, mas também por serem praticantes espirituais de imensa pureza e sinceridade.

A linhagem desses ensinamentos – tanto sua transmissão oral como suas bênçãos – foi transmitida de professor a discípulo e se expandiu por grande parte da Ásia e, agora, por muitos países do mundo. Os ensinamentos de Buda, conhecidos como “Dharma”, são comparados a uma roda que se desloca de um país a outro de acordo com a mudança das condições e tendências cármicas de seus habitantes. As formas externas de apresentar o Budismo podem mudar à medida que ele entra em contato com diferentes culturas e sociedades, mas sua autenticidade essencial é assegurada pela continuidade de uma linhagem ininterrupta de praticantes realizados.

O Budismo Kadampa foi apresentado pela primeira vez ao mundo moderno em 1977 pelo renomado mestre budista Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche. Desde então, ele tem trabalhado incansavelmente para difundir o Budismo Kadampa por todo o mundo, dando extensos ensinamentos, escrevendo textos profundos sobre o Budismo Kadampa e fundando a Nova Tradição Kadampa-União Budista Kadampa Internacional (NKT–IKBU), que hoje congrega mais de 1.200 Centros Budistas Kadampa em todo o mundo. Cada um desses centros oferece programas de estudo sobre psicologia, filosofia e instruções sobre meditação budistas, bem como retiros para todos os níveis de praticantes. A ênfase está na integração dos ensinamentos de Buda na vida diária para solucionar nossos problemas humanos e difundir paz e felicidade duradouras por todo o mundo.

O Budismo Kadampa da NKT–IKBU é uma tradição budista totalmente independente e sem filiações políticas. É uma associação de centros budistas e de praticantes que se inspiram e se orientam a partir do exemplo e ensinamentos dos mestres kadampa do passado, conforme apresentados por Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche.

Existem três razões pelas quais precisamos estudar e praticar os ensinamentos de Buda: para desenvolver nossa sabedoria, cultivar um bom coração e manter um estado mental pacífico. Se não nos empenharmos em desenvolver nossa sabedoria, sempre permaneceremos ignorantes da verdade última – a verdadeira natureza da realidade. Embora desejemos felicidade, nossa ignorância nos leva a cometer ações não-virtuosas, que são a causa principal de todo o nosso sofrimento. Se não cultivarmos um bom coração, nossa motivação egoísta destruirá a harmonia e as boas relações que temos com os outros. Não teremos paz nem chance de obter felicidade pura. Sem paz interior, a paz exterior é impossível. Se não mantivermos um estado mental pacífico, não seremos felizes, mesmo que tenhamos condições ideais. Por outro lado, quando nossa mente está pacífica, somos felizes, ainda que as condições exteriores sejam desagradáveis. Portanto, o desenvolvimento dessas qualidades é da maior importância para nossa felicidade diária.

Venerável Geshe Kelsang – ou “Geshe-la”, como é afetuosamente chamado por seus alunos – organizou três programas espirituais especiais para o estudo e a prática sistemáticos do Budismo Kadampa. Esses programas são especialmente adequados para o mundo moderno: o Programa Geral (PG), o Programa Fundamental (PF) e o Programa de Formação de Professores (PFP).

PROGRAMA GERAL

O Programa Geral (PG) oferece uma introdução básica à visão, meditação e prática budistas que é ideal para iniciantes. Também inclui ensinamentos e práticas avançadas, tanto de Sutra como de Tantra.

PROGRAMA FUNDAMENTAL

O Programa Fundamental (PF) oferece uma oportunidade de aprofundar nossa compreensão e experiência do Budismo por meio do estudo sistemático de seis textos:

1. Caminho Alegre da Boa Fortuna – um comentário às instruções de Lamrim, as etapas do caminho à iluminação, de Atisha.

2. Compaixão Universal – um comentário ao Treino da Mente em Sete Pontos, do Bodhisattva Chekhawa.

3. Novo Oito Passos para a Felicidade – um comentário às Oito Estrofes do Treino da Mente, do Bodhisattva Langri Tangpa.

4. Novo Coração de Sabedoria – um comentário ao Sutra Coração.

5. Contemplações Significativas – um comentário ao Guia do Estilo de Vida do Bodhisattva, do Bodhisattva Shantideva.

6. Como Entender a Mente – uma explicação detalhada da mente, com base nos trabalhos dos eruditos budistas Dharmakirti e Dignaga.

Os benefícios de estudar e praticar esses textos são:

(1) Caminho Alegre da Boa Fortuna – obtemos a habilidade de colocar em prática todos os ensinamentos de Buda, tanto de Sutra como de Tantra. Podemos facilmente fazer progressos e concluir as etapas do caminho à felicidade suprema da iluminação. Do ponto de vista prático, o Lamrim é o corpo principal dos ensinamentos de Buda, e todos os demais ensinamentos são como seus membros.

(2) Compaixão Universal e (3) Novo Oito Passos para a Felicidade – obtemos a habilidade de integrar os ensinamentos de Buda em nossa vida diária e de solucionar todos os nossos problemas humanos.

(4) Novo Coração de Sabedoria – obtemos a realização da natureza última da realidade. Por meio dessa realização, podemos eliminar a ignorância do agarramento ao em-si, que é a raiz de todo o nosso sofrimento.

(5) Contemplações Significativas – transformamos nossas atividades diárias no estilo de vida de um Bodhisattva e, desse modo, tornando significativo cada momento da nossa vida humana.

(6) Como Entender a Mente – compreendemos a relação entre nossa mente e seus objetos exteriores. Se entendermos que os objetos dependem da mente subjetiva, poderemos mudar a maneira como esses objetos nos aparecem, por meio de mudar nossa própria mente. Gradualmente, vamos adquirir a habilidade de controlar nossa mente e, desse modo, solucionar todos os nossos problemas.

PROGRAMA DE FORMAÇÃO DE PROFESSORES

O Programa de Formação de Professores (PFP) foi concebido para as pessoas que desejam treinar para se tornarem autênticos professores de Dharma. Além de concluir o estudo de quatorze textos de Sutra e de Tantra (e que incluem os seis textos citados acima), o aluno deve observar certos compromissos que dizem respeito ao seu comportamento e estilo de vida e concluir um determinado número de retiros de meditação.

Um Programa Especial de Formação de Professores é também mantido pelo Manjushri Kadampa Meditation Centre, Ulverston, Inglaterra, e pode ser realizado tanto presencialmente como por correspondência. Esse programa especial de estudo e meditação consiste em doze cursos fundamentados nos seguintes livros do Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche: Como Entender a Mente; Budismo Moderno; Novo Coração de Sabedoria; Solos e Caminhos Tântricos; Guia do Estilo de Vida do Bodhisattva, de Shantideva, e seu comentário – Contemplações Significativas; Oceano de Néctar; Novo Guia à Terra Dakini; As Instruções Orais do Mahamudra; Novo Oito Passos para a Felicidade; O Espelho do Dharma com Adições; Essência do Vajrayana; e Caminho Alegre da Boa Fortuna.

Todos os Centros Budistas Kadampa são abertos ao público. Anualmente, celebramos festivais em muitos países ao redor do mundo, incluindo dois festivais na Inglaterra, nos quais pessoas do mundo inteiro reúnem-se para receber iniciações e ensinamentos especiais e desfrutar de férias espirituais. Por favor, sinta-se à vontade para nos visitar a qualquer momento!

Para mais informações sobre os programas de estudo da NKT –IKBU ou para encontrar o Centro Budista mais próximo de você, por favor, acesse www.kadampa.org ou entre em contato com:

NO BRASIL

Centro de Meditação Kadampa Brasil

www.budismokadampa.org.br

Centro de Meditação Kadampa Mahabodhi

www.meditadoresurbanos.org.br

Centro de Meditação Kadampa Rio de Janeiro

www.meditario.org.br

Centro de Meditação Kadampa Campinas

www.budismocampinas.org.br

EM PORTUGAL

Centro de Meditação Kadampa Deuachen

www.kadampa.pt

Escritórios da Editora Tharpa no Mundo

Atualmente, os livros da Tharpa são publicados em inglês (americano e britânico), alemão, chinês, espanhol, francês, italiano, japonês e português (do Brasil e de Portugal). Os livros na maioria desses idiomas estão disponíveis em qualquer um dos escritórios da Editora Tharpa listados a seguir.

Tharpa UK

Conishead Priory

Ulverston

Cumbria, LA129QQ, UK

Tel: +44 (0)1229-588599

Web: www.tharpa.com/uk

E-mail: info.uk@tharpa.com

Tharpa Estados Unidos

47 Sweeney Road

Glen Spey NY 12737, USA

Tel: +1 845-856-5102

Toll-free: 888-741-3475

Fax: +1 845-856-2110

Web: www.tharpa.com/us

E-mail: info.us@tharpa.com

Tharpa África do Sul

26 Menston Road, Westville

Durban, 2629, KZN

Rep. of South Africa

Tel : +27 (0) 31 266 0096

Mobile: +27 (0) 72 551 3429

Web: www.tharpa.com/za

E-mail: info.za@tharpa.com

Tharpa Alemanha

Chausseestraße 108,

10115 Berlin, Germany

Tel: +49 (030) 430 55 666

Web: www.tharpa.com/de

E-mail: info.de@tharpa.com

Tharpa Ásia

1st Floor Causeway Tower,

16-22 Causeway Road,

Causeway Bay,

Hong Kong

Tel: +(852) 2507 2237

Web: www.tharpa.com/hk-en

E-mail: info.asia@tharpa.com

Tharpa Austrália

25 McCarthy Road

Monbulk, VIC 3793

Australia

Tel: +61 (3) 9756-7203

Web: www.tharpa.com/au

E-mail: info.au@tharpa.com

Tharpa Brasil

Rua Artur de Azevedo, 1360

Pinheiros, 05404-003

São Paulo – SP

Brasil

Tel: +55 (11) 3476-2328

Web: www.tharpa.com/br

E-mail: contato.br@tharpa.com

Tharpa Canadá (em ingês)

631 Crawford Street

Toronto ON, M6G 3K1

Canada

Tel: (+1) 416-762-8710

Toll-free: 866-523-2672

Fax: (+1) 416-762-2267

Web : www.tharpa.com/ca

E-mail: info.ca@tharpa.com

Tharpa Canadá (em francês)

835 Laurier est Montréal H2J

1G2, CA

Tel: (+1) 514-521-1313

Web: www.tharpa.com/ca-fr

E-mail: info.ca-fr@tharpa.com

Tharpa Espanha

Calle La Fábrica 8, 28221

Majadahonda, Madrid

España

Tel.: +34 911 124 914

Web: www.tharpa.com/es

E-mail: info.es@tharpa.com

Tharpa França

Château de Segrais

72220 Saint-Mars-D’outillé

France

Tél /Fax: +33 (0)2 43 87 71 02

Web: www.tharpa.com/fr

E-mail: info.fr@tharpa.com

Tharpa Japão

KMC Tokyo, Japan

Web: kadampa.jp

E-mail: info@kadampa.jp

Tharpa México

Enrique Rébsamen Nº 406,

Col. Narvate Poniente

Ciudad de México, CDMX, C.P. 03020, México

Tel: +52 (55) 56 39 61 80 | +52 (55) 56 39 61 86

Web: www.tharpa.com/mx

Email: info.mx@tharpa.com

Tharpa New Zealand

2 Stokes Road, Mount Eden,

Auckland 1024, NZ

Tel: +64 09 631 5400

DD Mobile +64 21 583351

Web: www.tharpa.com/nz

E-mail: info.nz@tharpa.com

Tharpa Portugal

Rua Moinho do Gato, 5

Várzea de Sintra

Sintra, 2710-661

Portugal

Tel.: +351 219 231 064

Web: tharpa.pt

E-mail: info.pt@tharpa.com

Tharpa Suiça

Mirabellenstrasse 1

CH-8048 Zürich

Switzerland

Tel: +41 44 401 02 20

Fax: +41 44 461 36 88

Web: www.tharpa.com/ch

E-mail: info.ch@tharpa.com

Leituras Recomendadas

Se você apreciou a leitura deste livro e deseja encontrar mais informações sobre o pensamento e a prática budistas, apresentamos alguns outros livros do Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche que você poderá gostar de ler ou ouvir. Eles estão disponíveis pela Editora Tharpa.

COMO TRANSFORMAR A SUA VIDA

Uma Jornada de Êxtase

Um manual prático para a vida diária, que mostra como podemos desenvolver e manter paz interior, reduzir e interromper a experiência de nossos problemas e como podemos promover mudanças positivas nas nossas vidas, que nos permitirão experienciar felicidade profunda e duradoura. Esta é uma nova edição, substancialmente revista, de um dos mais populares e acessíveis livros do Venerável Geshe Kelsang.

Para uma versão e-book gratuita de Como Transformar a sua Vida, por favor, acesse comotransformarasuavida.org

INTRODUÇÃO AO BUDISMO

Uma Explicação do Estilo de Vida Budista

Um guia ideal para todos os interessados em Budismo e meditação. Este livro apresenta os princípios que fundamentam o estilo de vida budista – carma e meditação, por exemplo – como instrumentos para desenvolver qualidades como paz interior, amor e paciência.

“Uma introdução clara, brilhante e concisa a esse vasto tema. Altamente recomendado”. Yoga & Health Magazine.

NOVO MANUAL DE MEDITAÇÃO

Meditações para Tornar nossa Vida Feliz e Significativa

Este popular e prático manual possibilita-nos descobrir, por nós mesmos, a paz interior e a claridade mental que surgem da meditação. O autor explica, passo a passo, 21 meditações que conduzem a estados mentais cada vez mais benéficos e que, reunidas, formam o caminho budista completo à iluminação.

“Este manual oferece uma visão concisa e inspiradora das diversas maneiras pelas quais o Budismo pode ser aplicado às situações e atividades da vida diária”. Spirituality and Health.

COMO SOLUCIONAR NOSSOS PROBLEMAS HUMANOS

As Quatro Nobres Verdades

Este livro mostra de que modo o popular ensinamento de Buda sobre as Quatro Nobres Verdades pode ajudar-nos a solucionar problemas humanos básicos como insatisfação e raiva, e oferece uma exposição clara e profunda sobre nossa experiência humana e de nosso potencial para alcançar profunda liberdade interior.

“Este livro oferece paz mental nestes tempos conturbados”. Publishing News.

“Geshe Kelsang Gyatso possui um dom único para abordar as dificuldades da vida diária”. Booklist.

MAHAMUDRA-TANTRA

O Néctar Supremo da Joia-Coração

O Tantra é muito popular, mas pouquíssimas pessoas compreendem seu verdadeiro significado. Este livro revela como praticar o Mahamudra, a verdadeira essência da meditação tântrica budista. Através de manifestar o nível mais profundo da nossa mente e, então, usar essa mente muito sutil para meditar na verdade última, podemos purificar nossa mente de todas as negatividades até a sua raiz e, assim, alcançar rapidamente o estado da plena iluminação.

Para adquirir as nossas publicações, por favor, visite Tharpa.com ou entre em contato com a Editora Tharpa mais próxima (para uma lista das Editoras Tharpa em todo o mundo, ver Escritórios da Editora Tharpa no Mundo).

Encontre um Centro de Meditação Kadampa Próximo de Você

Para aprofundar sua compreensão deste livro e de outros livros publicados pela Editora Tharpa, assim como a aplicação desses ensinamentos na vida diária, você pode receber ajuda e inspiração de professores e praticantes qualificados.

As Editoras Tharpa são parte da comunidade espiritual da Nova Tradição Kadampa. Esta tradição tem um número crescente de Centros e filiais em mais de 40 países ao redor do mundo. Cada Centro oferece programas especiais de estudo em Budismo moderno e meditação, ensinados por professores qualificados. Para mais detalhes, consulte Programas de Estudo do Budismo Kadampa.

Esses programas são fundamentados no estudo dos livros do Venerável Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche e foram concebidos para se adequarem confortavelmente ao estilo de vida moderno.

Para encontrar o seu Centro Kadampa local, visite:
tharpa.com/br/centros